ഗുരുപാദുക സ്തോത്രം

ഓം ഗും ഗുരുഭ്യോ നമഃ
സിദ്ധ യോഗീശ്വരായ കൃഷ്ണാനന്ദ സത് ഗുരവേനമഃ

അവധൂത സിദ്ധ യോഗീ

അനന്തസംസാര സമുദ്രതാര നൌകയിതാഭ്യാം ഗുരുഭക്തിദാഭ്യാം ।
വൈരാഗ്യസാമ്രാജ്യദപൂജനാഭ്യാം നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 1 ॥
എന്റെ ഗുരുവിന്റെ ചെരുപ്പുകൾക്ക് നമസ്കാരം,
അത് എന്നെ അനന്തമായ ജീവിത സമുദ്രം കടക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു തോണിയാണ്,
അത് എനിക്ക് എന്റെ ഗുരുവിനോടുള്ള ഭക്തിയുടെ ബോധം നൽകുന്നു,
അതിനെ ആരാധിക്കുന്നതിലൂടെ ഞാൻ ത്യാഗത്തിന്റെ ആധിപത്യം നേടുന്നു.

കവിത്വവാരശിനിശാകരാഭ്യാം ദൗർഭാഗ്യദാവൻ ബുദാമാലികാഭ്യാം ।
ദുരികൃതാനമ്ര വിപട്ടതിഭ്യാം നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 2 ॥

പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ ജ്ഞാനസാഗരവും, നിർഭാഗ്യങ്ങളുടെ
അഗ്നിയെ കെടുത്തുന്ന വെള്ളവും,
തന്റെ മുമ്പിൽ സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിക്കുന്നവരുടെ ദുഃഖങ്ങളെ അകറ്റുന്നതുമായ എന്റെ ഗുരുവിന്റെ ചെരുപ്പുകൾക്ക് നമസ്കാരം .

നതാ യയോഃ ശ്രീപതിതഃ സമിയുഃ കദാചിദപ്യാശു ദരിദ്രവാര്യഃ ।
മൂകാശ്ച വാചസ്പതിതാം ഹി തഭ്യാം നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 3 ॥
എന്റെ ഗുരുവിന്റെ ചെരുപ്പുകൾക്ക് നമസ്കാരം,
അത് തന്റെ മുന്നിൽ സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിക്കുന്നവരെ,
അവർ വളരെ ദരിദ്രരാണെങ്കിൽ പോലും, വലിയ സമ്പത്തിന്റെ ഉടമകളാക്കുന്നു,
മണ്ടന്മാരെ പോലും മികച്ച വാഗ്മികളാക്കുന്നു.

നാലികനികാശ പദഹൃതാഭ്യാം നാനാവിമോഹാദി നിവാരികാഭ്യാം ।
നമജ്ജനാഭിഷ്ഠതതിപ്രദാഭ്യാം നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 4 ॥

നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്ന, നമ്മുടെ ഗുരുവിന്റെ താമര പോലുള്ള പാദങ്ങളിലേക്ക്,
നമ്മെ അനാവശ്യമായ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സുഖപ്പെടുത്തുന്ന,
വന്ദിക്കുന്നവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ സഹായിക്കുന്ന എന്റെ ഗുരുവിന്റെ ചെരുപ്പുകൾക്ക് നമസ്കാരം .

നൃപാലീ മൗലിവ്രജരത്നകാന്തി സരിദ്വിരാജത് ഝഷകന്യകാഭ്യാം ।
നൃപത്വാദഭ്യാം നടലോകപംകതേ: നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 5 ॥

രാജകിരീടത്തിൽ രത്നങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങുന്നതും,
മുതല നിറഞ്ഞ അരുവിയിൽ ഒരു കന്യകയെപ്പോലെ തിളങ്ങുന്നതും,
ഭക്തരെ രാജപദവിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുമായ എന്റെ ഗുരുവിന്റെ പാദുകങ്ങൾക്ക് നമസ്കാരം .

പാപാന്ധകാരാർക്ക പരമ്പരാഭ്യാം താപത്രയാഹീന്ദ്ര ഖഗേശ്വരാഭ്യാം ।
ജാഡ്യാബ്ധി സംസാന വാഡവാഭ്യാം നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 6 ॥

ഇരുണ്ട പാപങ്ങളെ അകറ്റുന്ന,
കഴുകന്മാരുടെ രാജാവിനെപ്പോലെ, ദുഃഖങ്ങളുടെ മൂർഖനെ ഓടിക്കുന്ന,
അജ്ഞതയുടെ സമുദ്രത്തെ വറ്റിക്കുന്ന ഒരു ഭയാനകമായ അഗ്നി പോലെയുള്ള , സൂര്യന്മാരുടെ ഒരു പരമ്പര പോലെയുള്ള എന്റെ ഗുരുവിന്റെ ചെരുപ്പുകൾക്ക് നമസ്കാരം .

ശമാദിശാഷ്‌ക പ്രദവൈഭവാഭ്യാം സമാധിദാന വ്രതദീക്ഷിതാഭ്യാം ।
രാമധവൻധ്രിഷ്ടി രഭക്തിദാഭ്യാം നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 7 ॥

വ്യാജം പോലുള്ള ആറ് മഹത്തായ ഗുണങ്ങൾ നമുക്ക് നൽകുന്ന,
വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് നിത്യമയക്കത്തിലേക്ക് പോകാൻ കഴിവ് നൽകുന്ന,
വിഷ്ണുവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ നിത്യഭക്തി നേടാൻ സഹായിക്കുന്ന എന്റെ ഗുരുവിന്റെ പാദങ്ങൾക്ക് നമസ്കാരം .

സ്വാർചാപരാണം അഖിലേഷ്ടദാഭ്യാം സ്വാഹാസഹായ ക്ഷധുരന്ധരാഭ്യാം ।
സ്വാന്തച്ഛഭാവപ്രദപൂജനാഭ്യാം നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 8 ॥

സേവിക്കുന്ന ശിഷ്യന്മാരുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന,
സേവനഭാരം വഹിക്കുന്ന
, സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ സഹായിക്കുന്ന എന്റെ ഗുരുവിന്റെ ചെരുപ്പുകൾക്ക് നമസ്കാരം .

കാമാദിസർപ വ്രജഗാരുഡാഭ്യാം വിവേകവൈരാഗ്യ നിധിപ്രദാഭ്യാം ।
ബോധപ്രദാഭ്യാം ദൃഷ്ടമോക്ഷദാഭ്യാം നമോ നമഃ ശ്രീഗുരുപാദുകാഭ്യാം ॥ 9 ॥
എന്റെ ഗുരുവിന്റെ ചെരുപ്പുകൾക്ക് നമസ്കാരം.
ഗരുഡൻ, അത് വികാരമാകുന്ന സർപ്പത്തെ ഓടിക്കുന്നതാണ്,
അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും നിധി നൽകുന്നു,
അത് ഒരുവനെ പ്രബുദ്ധമായ അറിവ് നൽകുന്നു,
അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് വേഗത്തിലുള്ള മോക്ഷം നൽകുന്നു.
ഗുരുഭഗവാൻ
വിവരണം
ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം എന്നത് വളരെ ശക്തമായ ഒരു മന്ത്രമാണ്, ഇത് "അനന്തമായ ജീവിത സമുദ്രം കടക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന തോണി" എന്ന് പ്രതീകാത്മകമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന "ഗുരുവിന്റെ പാദുകങ്ങളെ (ചെരുപ്പുകൾ)" മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ മന്ത്രം ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹം സ്വീകരിക്കാൻ ഒരാളെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം എന്നത് "അനന്തമായ ജീവിത സമുദ്രം കടക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന തോണി" എന്ന് പ്രതീകാത്മകമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന "ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹം സ്വീകരിക്കാൻ ഒരാളെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു" എന്ന വളരെ ശക്തമായ ഒരു മന്ത്രമാണ്. ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ശ്രീ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ രചിച്ച ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം, ഏതൊരു അന്വേഷകനും ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അറിയപ്പെടുന്ന സംസ്കൃത മന്ത്രമാണ്. ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെ ആദരിക്കുന്നു. ഈ ശ്ലോകം ഒരു പണ്ഡിതനായ ഗുരുവിന്റെ നിരവധി ഗുണങ്ങളെയും ഒരു ഗുരുവിന്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം ഒരു അന്വേഷകന്റെ ജീവിതം എങ്ങനെ മാറുന്നു എന്നതിനെയും പ്രകീർത്തിക്കുന്നു. തന്റെ ആത്മീയ ഗുരുവിനെ അന്വേഷിച്ച് നർമ്മദാ നദിയുടെ തീരത്ത് നടക്കുമ്പോൾ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ ഒരു ഗുഹയ്ക്ക് പുറത്ത് ശ്രീ ഗോവിന്ദ് ഭഗവത്പാദരുടെ പാദുകങ്ങൾ കണ്ടു, അവ തന്റെ ഗുരുവാകേണ്ടയാളുടേതാണെന്ന് ഉടൻ തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. താൻ അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഗുരുവിനെ കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അതിയായ സന്തോഷം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞു. തന്റെ ഗുരുവിന്റെ പാദുക സ്തോത്രം ആദ്യമായി അദ്ദേഹം കണ്ടു. ഭക്തിയുടെ ഒരു ഒഴുക്കിൽ അദ്ദേഹം ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം ചൊല്ലി.

ഗുരു പാദുകങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം
കാരണങ്ങൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്.
ഒരു പാദുകം സത്യത്തെയോ ആത്മജ്ഞാനത്തെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിൽ ഗുരു സ്ഥാപിതനാണ്, അത് നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, നാം അതിലേക്ക് ഉണർന്നിരിക്കണം. മറ്റേ പാദുകം മറ്റുള്ളവരെ ഉണർത്തുന്നതിന്റെ പ്രതീകമാണ്. കത്തിച്ച മെഴുകുതിരി മറ്റ് മെഴുകുതിരികളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഗുരുവും സത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, മറ്റുള്ളവരെ ഉണർത്തുന്നതിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം ചെലവഴിച്ചത്.

പാദുകങ്ങളെ ആരാധിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ പരമസത്യത്തെയോ ആത്മജ്ഞാനത്തെയോ ആണ് ആരാധിക്കുന്നത്. ഈ സത്യം നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ബോധം എന്ന നിലയിൽ ഉണ്ട്, അത് സർവ്വവ്യാപിയും, സർവ്വശക്തനും, സർവ്വവ്യാപിയും, സർവ്വജ്ഞനുമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, അതിനെ നമ്മൾ ഈശ്വരൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു. സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ഇനിയും കഴിഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിലും, പാദുകങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ഉണർന്നിരിക്കാനും മറ്റുള്ളവരെ ഉണർത്താനും കഴിയട്ടെ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

മഹാനായ സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദൻ പാദപൂജയുടെ/പാദുക പൂജയുടെ പ്രാധാന്യം ഇപ്രകാരം വിശദീകരിച്ചു:
“ശിവലിംഗം ശിവനെയും ശാലിഗ്രാമം വിഷ്ണുവിനെയുമാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്, അതുപോലെ, ഗുരുവിന്റെ പാദങ്ങൾ ശിഷ്യന്മാർക്ക് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് പാദങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് അടിസ്ഥാന ആശയത്തെയാണ്. നമ്മൾ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നത് ഭഗവാൻ ബ്രഹ്മത്തെയാണ്. എന്നാൽ നമുക്ക് നേരിട്ട് അവനിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല. നമുക്ക് ഒരു ചിഹ്നം വേണം. ഈ സമയത്ത്, ഗുരുവിന്റെ പാദങ്ങളെയോ പാദുകങ്ങളെയോക്കാൾ പവിത്രമായ മറ്റൊരു ചിഹ്നവുമില്ല.”

കാരണം 2: പാദുകങ്ങളും വിനയവും
നമ്മെ അലട്ടുന്ന മറ്റൊരു ചോദ്യം ഇതാണ്: ഈ സത്യം എനിക്ക് എങ്ങനെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയും? അത് അറിയാൻ എന്താണ് വേണ്ടത്? സത്യം അറിയാനുള്ള നേരിട്ടുള്ള മാർഗമാണ് ആത്മജ്ഞാനം. ആത്മജ്ഞാനം നേടുന്നതിന്, വിനയം ആവശ്യമാണ്. ഗീതയുടെ പതിമൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ ഭഗവാൻ പറയുന്നു - അമാനിത്വം ആദംഭിത്വം അഹിംസ ശാന്തിഹി ആർജവം - അമാനിത്വം എന്നാൽ വിനയം എന്നാണ്. പാദുകത്തെ ആരാധിക്കുന്നത് വിനയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മുതിർന്നവരുടെയോ ഗുരുവിന്റെയോ പാദങ്ങളിൽ തൊടുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ പാദുകങ്ങളെ ആരാധിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഭാഗം (തല) ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ഭാഗത്തേക്ക് (പാദങ്ങൾ) വണങ്ങുന്നു. തല അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അതിനാൽ, പാദുകങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതിലൂടെ നമ്മൾ കീഴടങ്ങുന്നു. ഒരു വ്യക്തി വിനയാന്വിതനാകുമ്പോൾ ആ വ്യക്തി വളരെ തുറന്നവനാകുന്നു, അറിവ് സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാണ്, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ധാരണകളില്ല, പണം, അധികാരം, സുഖം, ശരീരം, സൗന്ദര്യം, പ്രശസ്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അഹങ്കരിക്കുന്നില്ല; ഇവയിലൊന്നുമില്ല. അങ്ങനെയുള്ള ഒരാൾ സത്യം അറിയുന്നു, സത്യത്തെ അറിയാൻ വേണ്ടതെല്ലാം ചെയ്യാൻ തയ്യാറാണ്. ഇങ്ങനെ, പാദുകങ്ങൾ ലക്ഷ്യവും പാതയും കാണിച്ചുതരുന്നു, അത് വിനയത്തിലൂടെയാണ്.

സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഒരു രാജാവുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ ഗുരുവിന്റെ അടുത്ത് ചെന്ന് ചോദിച്ചു, "ദയവായി എന്നെ സത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാമോ?" രാജ്യത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന ഗുരു പറഞ്ഞു, "നീ ഇവിടെ താമസിക്കണം, എന്റെ കുടിലിൽ എനിക്ക് താമസ സൗകര്യമില്ലാത്തതിനാൽ, പുറത്തെ പന്നിക്കൂട്ടിൽ താമസിക്കേണ്ടിവരും."

രാജാവ് പറഞ്ഞു, “പന്നിക്കൂട്ടമോ? സാധ്യമല്ല. എനിക്ക് അവിടെ താമസിക്കാൻ കഴിയില്ല.” അദ്ദേഹം തിരികെ പോയി. അദ്ദേഹം കുറച്ചു വർഷങ്ങൾ കൂടി രാജ്യം ഭരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ലോകത്ത് യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ഇല്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ അസ്വസ്ഥതയും നിരാശയും തോന്നി, അദ്ദേഹം ഗുരുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങി. ഗുരു പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾ പന്നിക്കൂട്ടിൽ താമസിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞിരുന്നു. നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ തന്നെ ആരംഭിക്കാം.” രാജാവ് പറഞ്ഞു, “എനിക്ക് സത്യം അറിയണം, പക്ഷേ അത് അൽപ്പം കൂടുതലാണ്. നിങ്ങൾ എന്നെ അനുവദിച്ചാൽ, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ അടുത്തായി ഒരു കുടിൽ കൂടി പണിയും, ഞാൻ അവിടെ താമസിക്കും” യജമാനൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, “അത് സാധ്യമല്ല.” അങ്ങനെ, വീണ്ടും രാജാവ് തിരികെ പോയി കുറച്ച് വർഷങ്ങൾ കൂടി ഭരിച്ചു. മൂന്നാം തവണ വന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഗുരുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയില്ല. അദ്ദേഹം നേരെ പന്നിക്കൂട്ടിലേക്ക് പോയി. ഗുരു അവിടെ പോയി പറഞ്ഞു; “ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണ്. വരൂ, എന്നോടൊപ്പം നിൽക്കൂ. നിങ്ങൾ അവിടെ താമസിക്കണമെന്നല്ല ആശയം, മറിച്ച് സത്യം അറിയാൻ ആവശ്യമായത് ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണോ എന്നതായിരുന്നു.”

എല്ലാ ദിവസവും പാദുകങ്ങളെ ആരാധിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ നമ്മുടെ അഹങ്കാരത്തെ സമർപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ തവണയും സദ്ഗുരുവിന്റെ ഓരോ നാമത്തോടൊപ്പം നമഹ, നമഹ, നമഹ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, നമ്മൾ കീഴടങ്ങുന്നു, കാരണം നമഹ എന്നാൽ ന മമ അല്ലെങ്കിൽ എന്റേതല്ല.

കാരണം 3: പാദുകങ്ങളും കൃതജ്ഞതയും
പാദുകങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ പാഠം കൃതജ്ഞതയാണ്. ഒരു പൂജ നടത്തുമ്പോൾ, അത് കൃതജ്ഞതയുടെ പ്രകടനമാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇത്രയധികം അനുഗ്രഹങ്ങൾ ലഭിച്ചതിൽ നാം കർത്താവിനോട് നന്ദിയുള്ളവരാണ്. കൃതജ്ഞത നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ജീവിതം കൂടുതൽ സംതൃപ്തമാകും. കൃതജ്ഞതയില്ലാതെ, നമുക്ക് എല്ലാം ഉണ്ടെങ്കിലും, ജീവിതം ഇപ്പോഴും ശൂന്യമായി കാണപ്പെടുന്നു, നമ്മൾ പരാതിപ്പെടുകയും കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും സ്വയം ഇരയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃതജ്ഞതയോടെ, നമുക്ക് ഒന്നുമില്ലെങ്കിലും പൂർണ്ണതയുണ്ട്.

പ്രാർത്ഥന എന്നത് എന്തെങ്കിലും ചോദിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമാണെന്നാണ് പൊതുവെ കരുതപ്പെടുന്നത്. ഒരു അധ്യാപകൻ ഒരു കുട്ടിയോട് ചോദിച്ചു, “നീ ഇന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചോ?” കുട്ടി മറുപടി പറഞ്ഞു, “എനിക്ക് ഇന്ന് ഒന്നും വേണ്ടായിരുന്നു, അതുകൊണ്ട് ഞാൻ പ്രാർത്ഥിച്ചില്ല.” മറ്റൊരു അധ്യാപകൻ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയോട് ചോദിച്ചു, “നീ ഭക്ഷണത്തിന് മുമ്പ് പ്രാർത്ഥിക്കാറുണ്ടോ?” വിദ്യാർത്ഥി മറുപടി പറഞ്ഞു, “ഇല്ല, എന്റെ അമ്മ വളരെ നല്ല പാചകക്കാരിയാണ്!”

പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ കാര്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാമെങ്കിലും, അത് പ്രാഥമികമായി കൃതജ്ഞതയുടെ പ്രകടനമാണ്. ഗുരുപാദുക പൂജ ചെയ്യുമ്പോൾ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്. വിവേകചൂഡാമണിയിൽ, ശങ്കരാചാര്യജി പറയുന്നത്, ഭഗവാന്റെ കൃപ നമ്മോടൊപ്പമുണ്ടെന്നതിന്റെ മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ ഉറപ്പായ അടയാളങ്ങളാണെന്നാണ്:
1. മനുഷ്യജന്മം - മനുഷ്യത്വം
2. സത്യം അറിയാനുള്ള ജ്വലിക്കുന്ന ആഗ്രഹം - മുമുക്ഷുത്വം.
3. ജ്ഞാനിയായ ഒരാളുടെ കീഴിൽ അഭയം - മഹാ-പുരുഷ സംശ്രയഃ

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ഒരു സദ്ഗുരു കടന്നുവന്നിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത തന്നെ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഭഗവാന്റെ കൃപയുടെ അടയാളമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ നമുക്ക് ആ അറിവ് പഠിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടാനും കഴിയുന്നു എന്ന വസ്തുതയും. നാം പൂജ നടത്തുമ്പോൾ, ആ കൃതജ്ഞതയാണ് നാം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്.

സത്ഗുരുക്കളുടെ അകാരണവും അനന്തവുമായ കാരുണ്യമാണ്, നിർവികല്പ സമാധിയുടെ നിശബ്ദ നിമിഷങ്ങളിൽ നിന്ന്, ഏകാന്തതയുടെയും ഏകാന്തതയുടെയും ഒരു ജീവിതത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, നമ്മുടെ ഇടയിൽ ജീവിക്കാനും ക്ഷമയോടെ സത്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കാനും അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. അത്തരം ഗുരുക്കന്മാർക്ക് വേണ്ടി നമ്മൾ എന്തു ചെയ്താലും അത് എല്ലായ്പ്പോഴും കുറവാണ്, കാരണം ലോകത്തിലെ എല്ലാവരും ഒരു പരിമിതനെ മെച്ചപ്പെട്ട പരിമിത അസ്തിത്വമാക്കി മാറ്റുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ദരിദ്രന് പണം ലഭിക്കുന്നു, രോഗി ആരോഗ്യവാനായി മാറുന്നു, അജ്ഞന് അറിവ് ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവരുടെ പരിമിതി നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള ദീക്ഷയിലൂടെ പരിമിതിയെ അനന്തമാക്കി മാറ്റുന്നത് സത്ഗുരു മാത്രമാണ്. നിരവധി ജീവിതങ്ങളുടെ വിശപ്പ് അവസാനിപ്പിച്ച് ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ രക്ഷിക്കുന്ന അത്തരമൊരു ഗുരുവിന് നമുക്ക് എന്ത് നൽകാൻ കഴിയും? അതിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന കൃതജ്ഞതയും സേവനവുമാണ് നമുക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത്.

കഠോപനിഷത്തിലും ഗീതയിലും, ആശ്ചര്യവാദ് പശ്യതി കശ്ചിദേനം എന്ന് പറയുന്നു - ആരെങ്കിലും ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കിയാൽ അത് ഒരു അത്ഭുതമാണ്. ആത്മജ്ഞാനവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാം - വിദ്യാർത്ഥി, അധ്യാപകൻ, അദ്ധ്യാപനം, രീതിശാസ്ത്രം, സ്ഥിരമായ അന്വേഷണം & സ്വയം കണ്ടെത്തൽ, അറിവ് പങ്കിടൽ; ഓരോ വശവും ഒരു അത്ഭുതമാണ്. അതിനാൽ, ആ കൃതജ്ഞത പ്രകടിപ്പിക്കാൻ, "അപൂർവ്വവും ദിവ്യവുമായ ഒരു അനുഗ്രഹമായ ഈ ആത്മജ്ഞാനത്താൽ നാം അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന് പറയാൻ ഒരു പൂജ നടത്തുന്നു. വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ആ അനുഗ്രഹം ഉള്ളൂ. മറ്റുള്ളവർ അത് അർഹിക്കുന്നില്ല എന്നല്ല, പക്ഷേ അത് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള സമയം ഇതുവരെ വന്നിട്ടില്ല. വേദാന്തത്തിൽ അവരുടെ പുണ്യ കർമ്മം ഫലിക്കണമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് ഇത് സംഭവിക്കുന്നു.

കാരണം 4: പാദുകങ്ങളും കഠിനമായ പ്രഹരങ്ങളും
നാലാമതായി, പാദുകങ്ങൾ ഗുരുവിന്റെ കഠിനമായ പ്രഹരങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഗുരുവിന്റെ കാൽക്കൽ വെച്ചാണ് (അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ) "ഞാൻ ഒന്നുമല്ല" എന്ന് നമുക്ക് ബോധ്യമാകുന്നത്. നമ്മുടെ അഹങ്കാരം/അഹങ്കാരം ഒരു പ്രഹരമേൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, പൂർണ്ണമായ കീഴടങ്ങലിന്റെ ആത്മാവിൽ ഗുരുവിന്റെ കാൽക്കൽ തുടർച്ചയായ സേവയോടെ, അത് കാലക്രമേണ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. ഗുരു ഇത് സ്നേഹത്തോടെയും വിവേകത്തോടെയും നൽകുന്നു, പക്ഷേ അത് കഠിനമായി പ്രഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു സന്യാസി അത് വളരെ നന്നായി പറഞ്ഞു:

സദ്ഗുരു മേരാ സുരാമ, കരേ ശബ്ദ് കി ചോത്.
മാരേ ഗോല പ്രേം കാ, ഹരേ ഭരം കി ഖോത്.

എന്റെ സദ്ഗുരു വാക്കുകൾ കൊണ്ട് (അഹങ്കാരത്തെ) പ്രഹരിക്കുന്നതിൽ വിദഗ്ദ്ധനാണ്. അദ്ദേഹം അത് സ്നേഹം കൊണ്ട് ചെയ്യുകയും മായയെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആദി ശങ്കരാചാര്യർ ഭജഗോവിന്ദത്തിൽ പറയുന്നതുപോലെ, അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ പോലും സംസ്കൃത വ്യാകരണ നിയമങ്ങൾ മനഃപാഠമാക്കിയ വൃദ്ധനോട് - ഭജ ഗോവിന്ദം, ഭജ ഗോവിന്ദം, ഗോവിന്ദം ഭജ മൂഢ മതേ - ഓ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട വിഡ്ഢി! ഗുരു അവനെ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട വിഡ്ഢി എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ പോലും, അത് അനുകമ്പയിൽ നിന്നാണ്, വിദ്യാർത്ഥിയെ അപമാനിക്കുകയോ ചെറുതാക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അവനെ കുലുക്കി ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് വാക്കുകളിലൂടെ ഉണർത്തുക എന്നതാണ്. അടിസ്ഥാനം സ്നേഹമാണ്.

ഒരു ഉദ്ധരണി ഉണ്ട്: "ഗുരു നമ്മുടെ കഴിവോ കഴിവില്ലായ്മയോ നോക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ലഭ്യതയാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്." ലഭ്യമാണെങ്കിൽ, ഏറ്റവും മന്ദബുദ്ധിയായ വിദ്യാർത്ഥി പോലും പരമമായ സത്യം തിരിച്ചറിയുന്നു, ആരെങ്കിലും ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി വളരെ മിടുക്കനാണെങ്കിൽ പോലും, ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. വേദാന്തത്തിൽ നമുക്ക് ധാരാളം അറിവുണ്ട്, വേദാന്തം ബുദ്ധിപരവും, വരണ്ടതും, സൂക്ഷ്മവും, വിരസവുമാണ് എന്ന് പലരും കരുതുന്നു. വേദാന്തം ഭക്തിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെന്ന് നമ്മൾ പലപ്പോഴും കരുതുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഭക്തി വേദാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമാണ്. ഗുരുഭക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ, വേദാന്തത്തിലൂടെ ഒരു പരിവർത്തനവും സംഭവിക്കില്ല. ആദി ശങ്കരാചാര്യർ പറയും, അത് "സ്വർണ്ണ ഇഷ്ടികകൾ ചുമക്കുന്ന കഴുതയെപ്പോലെയാണ്." എല്ലാ വിവരദായക അറിവും സ്വർണ്ണ ഇഷ്ടികകൾ പോലെയാണ്. അത് അഹങ്കാരം കുറയ്ക്കുന്നതിന് പകരം കൂടുതൽ ഭാരം കൂട്ടുകയേ ഉള്ളൂ. അതിനാൽ നാലാമത്തെ കാര്യം, അത് ഗുരുവിന്റെ കഠിനമായ പ്രഹരത്തിന്റെയും അത് സ്വീകരിക്കാനുള്ള ഒരാളുടെ സന്നദ്ധതയുടെയും പ്രതീകമാണ്.

കാരണം 5: പാദുകങ്ങൾ - സംരക്ഷണം, നാശം, സാക്ഷാത്കാരം.
അവസാനത്തേത് പാദുക എന്ന വാക്കിന്റെ പദോൽപ്പത്തി അർത്ഥമാണ്.
'പ' എന്നാൽ സംരക്ഷിക്കുക എന്നാണ്. ശിഷ്യൻ അത് അറിഞ്ഞാലും അംഗീകരിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഗുരുവിന്റെ കൃപ എപ്പോഴും ശിഷ്യനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. സത്യം അറിഞ്ഞ ഒരു ഗുരുവിന്റെ സത്ഗുരുവിന്റെ കുടക്കീഴിൽ ഒരാൾ വരുമ്പോൾ, ആ ഗുരുവിന്റെ കൃപ എപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഒരു ആത്മീയ വിദ്യാർത്ഥിക്ക്, കൃപ വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം നമുക്കുള്ള നിരവധി ബലഹീനതകളുണ്ട്, അവയെ നമ്മുടെ പരിശ്രമത്താൽ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല. കോപം, കാമം, അസൂയ, അഭിനിവേശം, അരക്ഷിതാവസ്ഥ, ശരീരവുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാനുള്ള ബോധം - ഇവയെല്ലാം മറികടക്കാൻ നമുക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. സ്വയം പരിശ്രമം കൊണ്ട് മാത്രം അത് സാധ്യമല്ല. ഇവയെ മറികടക്കാൻ കൃപ ആവശ്യമാണ്. വിദ്യാർത്ഥി കൃപയെ കൂടുതൽ ക്ഷണിക്കുന്തോറും കൃപ വിദ്യാർത്ഥിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. വിദ്യാർത്ഥിയെ മാത്രമല്ല, അവന്റെ കുടുംബത്തെയും, ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെയും, മുഴുവൻ പരിസ്ഥിതിയെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. പാദുകങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, ഗുരു-പാദുകങ്ങൾ അന്വേഷകനെ വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും രാജ്യത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ദു എന്നാൽ ദുനോതി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അത് എരിയുന്നു. എന്റെ സാധനയിൽ പതിവായി പാദുകങ്ങളുടെ ആരാധന നടത്തുമ്പോൾ, അത് എന്റെ നെഗറ്റീവ് പ്രവണതകളെ സാവധാനത്തിലും സ്ഥിരമായും കത്തിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, കാരണം ഒരാളുടെ ഹൃദയത്തിൽ വളരുന്ന ഭക്തി എല്ലാ നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങളും പരിമിതികളും കത്തിച്ചുകളയും. ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ, എന്റെ എല്ലാ അജ്ഞതയും കത്തിക്കുകയും നിരവധി ജീവിതങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീത നാലാം അധ്യായത്തിൽ പറയുന്നു - "ഒരു ചെറിയ തീപ്പൊരി വലിയ വൈക്കോൽ കൂമ്പാരങ്ങളെ കത്തിക്കാൻ പര്യാപ്തമായതുപോലെ, അറിവിന്റെ അഗ്നി ഒരാളുടെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളെയും കത്തിച്ചുകളയുന്നു."

കാ എന്നാൽ കാശതേ - പ്രകാശിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. എല്ലാ നിഷേധാത്മകതകളും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ഒരാൾ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ മഹത്വത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഉള്ളിലെ ആത്മാവ് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ഒരാൾ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗുരുപാദുക സ്തോത്രം പറയുന്നത് പാദുകങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ സമാധി അവസ്ഥയിൽ - ആത്മാവിൽ - സ്ഥാപിക്കുന്നു എന്നാണ്.

നിഷേധാത്മകതകളെ മൂന്നായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു -
1. മാല (കാമ, ക്രോധ, ലോഭ, മോഹ, ഭ്രാന്ത്, മാത്സര്യം) - കോപം, ലോഭം, കാമം, അഭിനിവേശം, ഭ്രമം, ലഹരി,
2. വിക്ഷേപം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയൽ
3. അവിദ്യ - അജ്ഞത - സ്വയം/സത്യം അറിയാതിരിക്കൽ.

ഈ മൂന്ന് മാലിന്യങ്ങളും, കത്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ മഹത്വത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു.

ഒരു സദ്ഗുരു നമ്മെ കണ്ടെത്തി അവന്റെ ചിറകിൻ കീഴിൽ സ്വീകരിച്ചതിൽ നാം ഭാഗ്യവാന്മാർ. ഇത് സംഭവിക്കാൻ പുണ്യയുടെ നിരവധി ജീവിതങ്ങൾ സഫലമായിരിക്കണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ താമരപ്പൂക്കളോടുള്ള നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ഭക്തി എപ്പോഴും വർദ്ധിച്ച് ഉള്ളിലെ 'ചിന്മയ'യിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കട്ടെ എന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.