നർവ്വാണ ദശകം

ദശ ശ്ലോകി 

അല്ലെങ്കിൽ 

നിർവാണ ദശകം

ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ

ദാസ ശ്ലോകം അല്ലെങ്കിൽ നിർവാണ ദശകം

വിവർത്തനം ചെയ്തത് എസ്.എൻ.ശാസ്ത്രി

ആമുഖം:

ശിഷ്യനായി സ്വീകരിക്കണമെന്ന അഭ്യർത്ഥനയുമായി സമീപിച്ച ശ്രീ ഗോവിന്ദപാദൻ ആരാണെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ ശ്രീശങ്കരൻ സ്വയമേവ രചിച്ചതാണ് ദശശ്ലോകമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ശ്രീശങ്കരൻ്റെ ഉത്തരമായിരുന്നു 'ദശശ്ലോകി' എന്നറിയപ്പെടുന്ന പത്ത് ശ്ലോകങ്ങൾ. ശരീരത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും അവയവങ്ങളുടെയും രൂപത്തിലുള്ള പരിമിതമായ അനുബന്ധങ്ങളില്ലാത്ത ശുദ്ധാത്മാവാണ് അവൻ എന്നതാണ് ഈ ശ്ലോകങ്ങളുടെ സാരം.

1. ഞാൻ മൂലകമായ ഭൂമിയോ, ജലമോ, അഗ്നിയോ, വായുവോ, ഈഥറോ, ഏതെങ്കിലും അവയവമോ വ്യക്തിഗതമായോ, എല്ലാ മൂലകങ്ങളോ അവയവങ്ങളോ മൊത്തത്തിൽ ഒന്നോ അല്ല. വേരിയബിലിറ്റി കാരണം (ഉണർവ്, സ്വപ്നം എന്നിവയുടെ അവസ്ഥകളിലെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധങ്ങൾ), ഗാഢനിദ്രയിൽ മാത്രം (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് മുതലായവയുടെ രൂപത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന അനുബന്ധങ്ങളില്ലാതെ) സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു. (എല്ലാ ദ്വൈതത്വവും നിരാകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ) തനിച്ചായി നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും ഐശ്വര്യമുള്ള, ആട്രിബ്യൂട്ട് ഇല്ലാത്ത, ദ്വന്ദേതര അസ്തിത്വമാണ് ഞാൻ.

കുറിപ്പ്: ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ സ്വത്വമോ ആത്മാവോ ഇല്ലെന്ന ചാർവാകരുടെ (ഭൗതികവാദികളുടെ) വീക്ഷണം നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആത്മാവിൻ്റെ അസ്തിത്വം ചാർവാക സമ്പ്രദായം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ചാർവാക സ്കൂളിൽ തന്നെ വിവിധ സബ് ഡിവിഷനുകളുണ്ട്. ഒരു വിദ്യാലയം ഭൌതിക ശരീരം സ്വയം ആണെന്നും മറ്റൊന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വയം ആണെന്നും മറ്റൊന്ന് മനസ്സ് സ്വയം ആണെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം അദ്വൈതം നിരാകരിക്കുന്നു. അദ്വൈതമനുസരിച്ച്, ബ്രഹ്മവുമായി സാമ്യമുള്ള വ്യക്തി സ്വയം, എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഇല്ലാത്തതാണ്, മാത്രമല്ല അത് ചെയ്യുന്നവനോ അനുഭവിക്കുന്നവനോ അല്ല. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ മനസ്സും ഇന്ദ്രിയവും ഭൗതിക ശരീരവും ആത്മാവിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ബോധത്താൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ ഭൗതിക ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കുകയും വിവിധ വസ്തുക്കളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗാഢനിദ്രയിൽ മനസ്സും സുഷുപ്തിയിലാണ്, ആത്മാവ് മാത്രമാണുള്ളത്. ഒരു വ്യക്തി ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ "ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങി, ഞാൻ ഒന്നും അറിഞ്ഞില്ല" എന്ന് അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ പറയുന്ന വസ്തുത തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ അവസ്ഥയിലും സന്തോഷത്തിൻ്റെ അനുഭവവും എല്ലാറ്റിനെയും കുറിച്ചുള്ള തികഞ്ഞ അജ്ഞതയും ഉണ്ട്. ശുദ്ധബോധമായ ആത്മാവ് ഗാഢനിദ്രയിലും ഉണ്ടെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ ആത്മാവല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല. ദ്വൈതലോകം അവിദ്യയാൽ ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ മേലുള്ള ഒരു ഉപരിപ്ലവമാണ്. ആത്മജ്ഞാനം ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ അവിദ്യ നശിച്ചു, ഒരിക്കലും നിഷേധിക്കാനാവാത്ത സ്വയം മാത്രം നിലനിൽക്കും. ഈ സ്വയം ശുദ്ധമായ ബോധവും, ഗുണരഹിതവും, ശുഭകരവുമാണ്.

2. ജീവിതത്തിൻ്റെ ജാതികളായും ജീവിതത്തിൻ്റെ ഘട്ടങ്ങളായും ഉള്ള വിഭജനമോ ജീവിതത്തിൻ്റെ വിവിധ ജാതികളുടെയും ഘട്ടങ്ങളുടെയും പെരുമാറ്റ നിയമങ്ങളും കടമകളും എനിക്ക് ബാധകമല്ല. എനിക്ക് ധരണ, ധ്യാനം, യോഗ മുതലായവയുടെ ആവശ്യമില്ല. സ്വയമല്ലാത്ത (ശരീരം, മനസ്സ്, അവയവങ്ങൾ) തിരിച്ചറിയാൻ കാരണമായ 'ഞാൻ', 'എൻ്റേത്' എന്നീ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഇല്ലാതായതിനാൽ, ഞാൻ ഐശ്വര്യമുള്ളവനായി തുടരുന്നു. എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം സ്വതന്ത്രൻ.

3. ഗാഢനിദ്രയിൽ മാതാവോ പിതാവോ ദേവന്മാരോ ലോകങ്ങളോ വേദങ്ങളോ യാഗങ്ങളോ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളോ ഇല്ലെന്ന് ശ്രുതികൾ പറയുന്നു. എല്ലാ വിശേഷണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ഒരു ഐശ്വര്യമായി ഞാൻ അന്നു നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ പൂർണ്ണ ശൂന്യതയുമില്ല.

ജാതി, ജീവിതത്തിൻ്റെ ഘട്ടം മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങൾ തെറ്റായ അറിവിൽ മാത്രം അധിഷ്ഠിതമായതിനാൽ (അത് ശരീരവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു, മുതലായവ), അത് (തെറ്റായ അറിവ്) ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, അത്തരം ധാരണകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥയിലെന്നപോലെ നിലവിലില്ല.

ഈ ശ്ലോകം ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥയിൽ പിതാവ് പിതാവാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, അമ്മ അമ്മയാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, കള്ളൻ കള്ളനല്ല, മുതലായവ.

4. സാംഖ്യ വീക്ഷണമോ അല്ല. ശൈവമോ, പഞ്ചരാത്രമോ, ജൈനമോ, മീമാംസകദർശനമോ, ഇത്തരമൊരു ദർശനം പര്യാപ്തമല്ല. മഹാവാക്യം സൃഷ്ടിച്ച അംശമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ സാക്ഷാത്കാരം കാരണം, ബ്രഹ്മം തികച്ചും ശുദ്ധമാണ് (കളങ്കമില്ലാത്തത്). എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ഒരു ഐശ്വര്യമായി ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു.

5. ബ്രഹ്മത്തിന് മുകളിലോ താഴെയോ (ഭാഗം) എന്നൊന്നില്ല, അതിന് അകമോ പുറമോ ഇല്ല, അതിന് മധ്യമോ ഏതെങ്കിലും 'അക്കരെ'യോ ഇല്ല, അതിന് കിഴക്കോ പടിഞ്ഞാറോ ദിശകളില്ല, കാരണം അത് ബഹിരാകാശം പോലെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു ( അല്ലെങ്കിൽ ബഹിരാകാശത്തും വ്യാപിക്കുന്നു). ഇത് ഭാഗങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ഒന്നാണ്. എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ഒരു ഐശ്വര്യമായി ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു.

6. ബ്രഹ്മം വെളുത്തതോ കറുപ്പോ ചുവപ്പോ മഞ്ഞയോ അല്ല; അത് ചെറുതോ വലുതോ അല്ല. ഇത് ചെറുതോ നീളമോ അല്ല. പ്രഭയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതിനാൽ അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ഒരു ഐശ്വര്യമായി ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു.

7. ഗുരുവോ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളോ വിദ്യാർത്ഥിയോ പ്രബോധനമോ ​​ഇല്ല, നിങ്ങളോ ഞാനോ ഈ ലോകമോ ഇല്ല. ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വ്യത്യസ്ത ധാരണകളെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ഒരു ഐശ്വര്യമായി ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു.

8. എനിക്ക് ഉണർവിൻ്റെയോ സ്വപ്നത്തിൻ്റെയോ ഗാഢനിദ്രയുടെയോ അവസ്ഥയില്ല. ഞാൻ വിശ്വനോ തൈജസനോ പ്രജ്ഞനോ അല്ല. ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകളും അറിവില്ലായ്മയുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ മാത്രമായതിനാൽ, ഞാൻ നാലാമനാണ് (ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകൾക്കപ്പുറം). എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ഒരു ഐശ്വര്യമായി ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു.

ശ്രദ്ധിക്കുക: ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലെ ജീവയ്ക്കും സ്വപ്നാവസ്ഥയിലെ തൈജസത്തിനും ഗാഢനിദ്രയിൽ പ്രാജ്ഞനയ്ക്കും നൽകിയിരിക്കുന്ന പേരാണ് വിശ്വം.

9. ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയാണ്, ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലക്ഷ്യമാണ്, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നതാണ്, മറ്റൊന്നിനെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, അതേസമയം അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ അയഥാർത്ഥമാണ്. എല്ലാ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ഒരു ഐശ്വര്യമായി ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു.

10. അത് ഒന്നല്ല; അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സെക്കൻ്റ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അതിന് കേവലതയോ അപൂർണ്ണതയോ ഇല്ല. ദ്വൈതത്വമില്ലാത്തതിനാൽ അത് ശൂന്യമോ അല്ലാത്തതോ അല്ല. മുഴുവൻ വേദാന്തത്തിൻ്റെയും സാരാംശമായതിനെ ഞാൻ എങ്ങനെ വിവരിക്കും!