സാർവ്വത്രിക സത്യം

നമസ്തേ,

ഒരു ദിവസം ഒരു രൂപ ഒരു ജീവൻ എന്ന സന്ദേശവുമായി രാഷ്ട്രീയത്തിനും സംഘടനകൾക്കും അതീതമായി എല്ലാ വിശ്വകർമ്മ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടേയും അംഗങ്ങളുടെ സഹകരണത്തോടെ വിശ്വകർമ്മ സമൂഹത്തിൽ നടക്കുന്ന ജീവകാരുണ്യ വിപ്ലവ സേനയാണ് വിശ്വകർമ്മ സൗഹൃദനിധി.18-06-2023 ഞായറാഴ്ച ചാലക്കുടിയിൽ വച്ചു നടന്ന വിശ്വകർമ്മ സൗഹൃദനിധിയുടെ രണ്ടാം വാർഷികത്തിൽ വച്ചാണ് തെറാപ്പിസ്റ്റും കൗൺസിലറുമായ പൂജനീയ ടി എൻ ഗോപി സാറിനെ പരിചയപ്പെടുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കയ്യിൽ നിന്നും ആരാധ്യനായ ജഗദ്ഗുരു സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതി മഹാരാജ് രചിച്ച യൂണിവേഴ്സൽ എന്ന ഗ്രന്ഥം സാധുവിന് ലഭിച്ചു. മലയാള ഭാഷയിലേക്ക് ഈ ഗ്രന്ഥത്തെ വിവർത്തനം ചെയ്യാനാണ് സ്വാമിയെ ഞാനിത് ഏൽപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് പറഞ്ഞു ആ വേദിയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഇത് നൽകുമ്പോൾ മുജ്ജന്മ സുകൃതം കൊണ്ട് എനിക്ക് ലഭിച്ച ഈ ഭാഗ്യത്തെ എങ്ങനെയാണ് സ്വീകരിക്കുക എന്നോർത്ത് മനസ്സ് ആത്മാനന്ദത്താൽ നിറഞ്ഞു തുളുമ്പി. ജഗദ്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യ ഭഗവത്പാദരുടെ പുണ്യഭൂമിയായ കാലടിയിൽ ആ വിശ്വഗുരുവിന്റെ പാദുകങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുള്ള ശങ്കരസ്തൂപത്തിൽ ഈ ഗ്രന്ഥം സമർപ്പിച്ച് പ്രാർത്ഥിച്ച് അവിടെ നിന്നും ധ്യാനജപാദികളോടെ   മുതലക്കടവിൽ പൂർണ്ണാനദിയിൽ നിന്നെടുത്ത തീർത്ഥം ശങ്കരാചാര്യ ഭഗവത് പാദരുടെ മുതലക്കടവിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന വിഗ്രഹത്തിൽ അഭിഷേകം ചെയ്തു അവിടെ നിന്നാണ് സാധു എഴുതിത്തുടങ്ങിയത്. പൂജനീയ ഗുരുനാഥൻ പ്രഭാകരാനന്ദ സരസ്വതി മഹാരാജിന്റെ പുണ്യപാദങ്ങളെ നമസ്കരിച്ചു കൊണ്ട് സാധു മഠാധിപതിയായിരിക്കുന്ന കൃഷ്ണാനന്ദാശ്രമത്തിലെ സ്ഥാപകൻ അവധൂത മഹാസിദ്ധ യോഗീശ്വരൻ സ്വാമി കൃഷ്ണാനന്ദ മഹാരാജിന്റെ സമാധിയിൽ നമസ്കരിച്ചുകൊണ്ട് ലോക നന്മയ്ക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സർവ്വ ഗുരുനാഥന്മാരുടെയും പുണ്യപാദങ്ങളിൽ നമസ്കരിച്ചുകൊണ്ട് വിശ്വകർമ്മകുലത്തിന്റെ ഉന്നതിക്കുവേണ്ടി ആരാണ് വിശ്വകർമ്മജർ എന്നറിയാൻ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ വിവർത്തനം സാധു എഴുതി തുടങ്ങുകയാണ് അനുഗ്രഹിച്ചാലും.

 സന്ദേശം 1

ശ്രീ ശിവസുജ്ഞാന തീർത്ഥ മഹാസ്വാമികൾ

 ജഗദ്ഗുരു ശ്രീ വിശ്വബ്രാഹ്മണ മഠം, സുജ്ഞാന പ്രഭു പീഠം,, അരെമാഡനഹള്ളി, അർക്കലഗുഡു താലൂക്ക്, ഹസൻ, കർണാടക, ഇന്ത്യ,

 സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതി വേദങ്ങളെയും വേദാന്തങ്ങളെയും സമഗ്രമായി വിശകലനം ചെയ്തതിന് ശേഷമാണ് "സാർവത്രിക സത്യം" എന്ന ഈ പുസ്തകം എഴുതിയത്. ഋഗ്, യജുർവേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുക്കൾ എന്നിവയിലെ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഈ സൃഷ്ടിയുടെ രഹസ്യം അദ്ദേഹം നന്നായി വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. വേദാന്തത്തെ പശ്ചാത്തലമാക്കി വിശ്വകർമ്മ സൂക്തങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്ന ഇംഗ്ലീഷിലെ ആദ്യത്തെ പുസ്തകം ഇതാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. വിശ്വകർമ്മ എന്ന് കേൾക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ വരുന്നത് നമ്മുടെ പുരാണങ്ങളിലും ഇതിഹാസങ്ങളിലും വിശദീകരിക്കുന്ന ദേവശിൽപി വിശ്വകർമ്മയാണ്. ശ്രീകൃഷ്ണനുവേണ്ടി ദ്വാരകയും പാണ്ഡവർക്ക് ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥവും കുബേരനുവേണ്ടി ലങ്കയും പണികഴിപ്പിച്ചത് ഈ ശിൽപി വിശ്വകർമ്മയാണ്.

എന്നാൽ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നത് വേദവും വേദാന്തവും കൊണ്ട് മാത്രം അറിയപ്പെടുന്ന പരബ്രഹ്മ വിശ്വകർമ്മാവാണ്. പുരുഷസൂക്തത്തിന്റെയും നാസാദീയസൂക്തത്തിന്റെയും പര്യായമായ ഋഗ്വേദത്തിലെ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തം ലളിതമായി വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട്, വിശ്വകർമ്മ തത്വത്തിലേക്ക് ഗ്രന്ഥകർത്താവ് ഒരു പുതിയ വെളിച്ചം വീശിയിരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളിലും ഭഗവത് ഗീതയിലും ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിലും വിവരിക്കുന്ന പരബ്രഹ്മ തത്വം തന്നെ വേദങ്ങളിൽ വിശ്വകർമ്മ തത്ത്വമെന്നു വിശേഷിപ്പിച്ച അതേ തത്വം തന്നെയാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥകാരന്റെ രചനാശൈലി പ്രശംസനീയമാണ്. രചയിതാവിന്റെ മാതൃകാപരമായ അറിവ് കാരണം സംസ്കൃതത്തിൽ, വേദ, ഉപനിഷദ് മന്ത്രങ്ങൾ ഉചിതമായും യോജിപ്പിച്ചും  ഉപയോഗിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും.

 പുസ്തകത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം അത് എഴുതിയ ആത്മാവിൽ വായനക്കാരിലേക്ക് എത്താൻ ഞാൻ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു.

 തീയതി: 18/06/2014

 അരെമദന ഹള്ളി

 നാരായണ സ്മൃതായഃ

 (ശ്രീ ശിവസുജ്ഞാന തീർത്ഥ മഹാസ്വാമികൾ)

സന്ദേശം 2

ശ്രീ കാളഹസ്തേന്ദ്ര സരസ്വതി മഹാസ്വാമികൾ

 ജഗദ്ഗുരു ശ്രീ മദനെഗുണ്ടി, മഹാസംസ്ഥാന മഠം, സരസ്വതി പീഠം, കടപ്പാടി, ഉഡുപ്പി, കർണാടക, ഇന്ത്യ.

 ഒരു സമുദായം ഉയരണമെങ്കിൽ ആ സമുദായത്തിന്റെ സാഹിത്യവും ഉയരണം. ആ കൂട്ടായ്മയുടെ സാഹിത്യം പൂത്തുലഞ്ഞ് വളരേണ്ടതായിരുന്നു. ആ സാഹിത്യങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിലൂടെ ആ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതരീതിയും പാരമ്പര്യവും വളർത്തലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

 സമാധിസ്ഥനായ ശ്രീ ജീവണ്ണ മസാലി വിശ്വകർമ്മ സമൂഹത്തിന് നൽകിയ സംഭാവനകൾ വളരെ വലുതാണ്. സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതി തന്റെ പൂർവാശ്രമ പിതാവിന്റെ കാൽപ്പാടുകൾ ശ്രദ്ധയോടെ പിന്തുടരുന്നു. "സാധന-പഞ്ചക", "അദ്വൈതമകരന്ദ" എന്നിവ കന്നഡയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തതിന്റെ ഫലമായി, വേദാന്ത വൃത്തത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന സ്വാമിജി "വിധാത്രു", "ജഗത്കല്യൺ" മാസികകളിൽ പതിവായി ആത്മീയപരമായ ലേഖനങ്ങൾ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു.

 "ഹിരൺമയേന പത്രേണ സത്യസ്യ അപിഹിതം മുഖം" - ഒരു സ്വർണ്ണ പാത്രത്തിനുള്ളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സത്യം - "ഹിരൺമയേന പത്രേണ സത്യസ്യ അപിഹിതം മുഖം" എന്ന പോലെ ഇതുവരെ പൊതിഞ്ഞിരുന്ന വിശ്വകർമ്മ തത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന "സാർവത്രിക സത്യം" എന്ന ഇംഗ്ലീഷിലെ ഈ പുസ്തകത്തിലൂടെ സ്വാമിജി സ്വയം ഒരുപാട് ബഹുമതികൾ നേടിയിട്ടുണ്ട്. സാധകർക്ക് ലഭ്യമായിരുന്നില്ല. ഈ സത്യം ഇംഗ്ലീഷിൽ അവതരിപ്പിക്കേണ്ടത് ഇന്നത്തെ അനിവാര്യതയാണ്. സാധകരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി മറ്റ് വൈദിക വിശ്വബ്രാഹ്മണ സാഹിത്യങ്ങൾ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നതിൽ കൂടുതൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ  സ്വാമിജി സംഭാവന ചെയ്യട്ടെ എന്ന് ഞങ്ങൾ ആശംസിക്കുന്നു

 തീയതി: 18/06/2014 

കാട്പ്പാടി

 നാരായണ സ്മൃതായഃ

 (ശ്രീ കാളഹസ്തേന്ദ്ര സരസ്വതി മഹാസ്വാമികൾ)

സന്ദേശം 3

സ്വാമി സിദ്ധബോധാനന്ദ സരസ്വതി

 മുഖ്യ ആചാര്യൻ

 പൂർണ്ണ വിദ്യ ഫൗണ്ടേഷൻ ചെയർമാൻ, കോയമ്പത്തൂർ, തമിഴ്നാട്, ഇന്ത്യ.

 

 രചയിതാവിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതിയായ 'സാർവത്രിക സത്യ'ത്തെക്കുറിച്ചും ഉള്ള എന്റെ ചിന്തകൾ പങ്കിടുന്നതിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ ആർഷ വിദ്യാ ഗുരുകുലത്തിൽ എന്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം സ്വാമി ശിവത്മാനന്ദ വേദാന്തപ്രസ്ഥാനത്രയീ ഭാഷ്യവും പാണിനിയൻ സംസ്‌കൃത വ്യാകരണവും പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രഗത്ഭനായ ഒരു ശിഷ്യൻ എന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, കർണാടകയിലെ തന്റെ അധ്യാപനങ്ങളിലൂടെയും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ഉന്നമന പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും അദ്ദേഹം നമ്മുടെ വൈദിക പരമപരതയോടും സേവയോടും ഉള്ള തന്റെ സമർപ്പണം സമൂഹത്തിന് കാണിച്ചുകൊടുത്തു.

തന്റെ സമുദായത്തിനും ഹിന്ദു സമൂഹത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദീർഘവീക്ഷണം, പതിറ്റാണ്ടുകളായി വിവിധ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ജോലികൾ ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ചു, അത് അദ്ദേഹം എളുപ്പത്തിലും കൃപയോടെയും നിറവേറ്റി. വേദപരമ്പരയിലെ ഒരു ദണ്ഡി സ്വാമി എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം ആസ്വദിക്കുന്ന അനുഗ്രഹം, ബാംഗ്ലൂരിലെ തന്റെ ഗുഹയിൽ (നന്ദി ഹിൽസ്) സാധനയുടെ ലളിതമായ ജീവിതത്തിൽ, വേദാന്തത്തെയും വൈദിക പൈതൃകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വിപുലമായ അറിവ് എല്ലാവർക്കും പഠിപ്പിക്കുകയും പങ്കിടുകയും ചെയ്യുന്നു.

 വേദങ്ങളിലെയും ഉപനിഷത്തുകളിലെയും വിശ്വകർമ്മ സൂക്തങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്ന വേദാന്ത സാഹിത്യത്തിൽ സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ അതുല്യമായ സംഭാവനയാണ് "സാർവത്രിക സത്യം" എന്ന ഈ പുസ്തകം. ഒരു ആഴത്തിലുള്ള പഠനം ആധികാരികതയും പാണ്ഡിത്യവുമുള്ള ഈ പുസ്തകം, വിശ്വകർമ്മ പരമബ്രഹ്മത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, വേദാന്തം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ അതിന്റെ വായനക്കാർക്ക് പൂർണ്ണമായ സംതൃപ്തി നൽകും. രചയിതാവ് സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദയുടെ വിലയേറിയ സംഭാവനകൾക്ക് ഞാൻ അഭിനന്ദിക്കുന്നു.

 തീയതി: 19/05/2014

 സ്നേഹത്തോടും അനുഗ്രഹത്തോടും കൂടി,

 (സ്വാമി സിദ്ധബോധാനന്ദ സരസ്വതി)

സന്ദേശം 4

സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതിജി രചിച്ച 'സാർവത്രിക സത്യം' എന്ന പുസ്തകം ഒരു അതുല്യ ഗ്രന്ഥമാണ്. ഇത് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒന്നാണ്. സ്വാമിജി ശ്രീ വിശ്വകർമ്മ ഭഗവാനിൽ ഋഗ്വേദ സൂക്തങ്ങളെ പുകഴ്ത്തുകയും വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതി സമാനതകളില്ലാത്തതാണ്. വേദങ്ങൾ, വേദാന്തപ്രസ്ഥാന ത്രയം, പുരാണങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് അതിശയകരമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാണ്ഡിത്യവും സൂക്തങ്ങളുടെ ആന്തരിക അർത്ഥങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന രീതിയും മതപരവും ആത്മീയവുമായ വ്യവഹാരങ്ങളിൽ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമാണ്. വിഷയം തന്നെ പ്രത്യേകതയാണ്. സ്വാമിജിയുടെ ചികിത്സ നേരിട്ടുള്ളതും ലളിതവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, അവതരണം, ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്ക് എന്നിവയെല്ലാം സവിശേഷമാണ്.

 ഈ സൂക്തങ്ങൾ പരമോന്നത ദൈവത്വത്തിന്റെ ഉദാത്തവും ഉദാത്തവുമായ ആശയങ്ങളെയും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പരമാത്മാവായ ബ്രഹ്മത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ സൂക്തങ്ങൾ പരമോന്നത ദൈവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ പരമോന്നത സത്തയെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ പറയുന്നുള്ളൂ, ഈ പുസ്തകം മതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ ആ ശൂന്യത ശരിയായി നികത്തി. പിന്നെ പഠനമാണ്. സ്വാമിജിയുടെ മികച്ച പ്രയത്നം. തന്റെ വിപുലമായ അറിവും സമർപ്പണവും പാണ്ഡിത്യവും കൊണ്ട്, ശ്രീ വിശ്വകർമ്മാവിന്റെ ഭക്തർക്കും അനുയായികൾക്കും മാത്രമല്ല, യഥാർത്ഥ അറിവ് തേടുന്നവർക്കും വളരെ ആവശ്യമായതും അനുഭവപ്പെട്ടതുമായ ഋഗ്വേദ സൂക്തങ്ങളുടെ ഇതുവരെ അജ്ഞാതമായ പ്രദേശത്ത് സ്തുത്യർഹമായ പ്രവർത്തനമാണ് സ്വാമിജി നടത്തിയത്. സത്യം.  യഥാർത്ഥ അറിവും സത്യവും അന്വേഷിക്കുന്നവർ. അതുകൊണ്ടാണ് സ്വാമിജി അതിനെ "സാർവത്രിക സത്യം" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത്.

 അത്തരം വിജ്ഞാന ശേഖരത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള എല്ലാ ആളുകളും ഈ പുസ്തകത്തെ സന്തോഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവയുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചും ശ്രീ വിശ്വകർമ്മയെപ്പോലുള്ള പരമോന്നത ദൈവങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും യഥാർത്ഥ അറിവും ധാരണയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് സ്വാമിജി ഇനിയും ഇത്തരം രത്നങ്ങളുമായി വരട്ടെ എന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വാമിജിയുടെ പ്രയത്നത്തിന് വലിയ നന്ദിയും വിനീതമായ പ്രണാമങ്ങളും. അത്തരം പരിശ്രമങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ അറിവ് വിജയിക്കുകയുള്ളൂ. നമ്മുടെ എല്ലാവരിൽ നിന്നും പുസ്തകത്തിന് അർഹമായ എല്ലാ പ്രോത്സാഹനങ്ങളും ആശംസിക്കുന്നു.

 തീയതി:

 24/05/2014 

ബാംഗ്ലൂർ

 വിനീതമായി, 

കെ.എസ്. പ്രഭാകർ

സന്ദേശം 5

ഹിന്ദു വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അധികാരം വേദമാണ്, മറ്റെല്ലാ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും അധികാരം വേദത്തിന്റെ അധികാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വേദം എന്നാൽ അറിവ് എന്നാണ് അർത്ഥം. സംസ്കൃത ഭാഷയിൽ എഴുതപ്പെട്ട പുരാതന ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആത്മീയ സാഹിത്യമാണ് വേദ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. ഭൗതിക (ലൗകിക), മതപരമായ (ആചാരപരമായ) ആത്മീയ (ഏകദൈവ) അറിവുകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വലിയ പുസ്തക ശേഖരം അവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

 വേദങ്ങൾ ഇന്ന് അപൂർവ്വമായി വായിക്കുകയോ മനസ്സിലാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഭക്തർ പോലും, എല്ലാ ഹിന്ദുക്കളും പിന്തുടരുന്ന "സനാതന ധർമ്മം" എന്ന സാർവത്രിക മതത്തിന്റെ അടിത്തറയായി അവ രൂപപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങൾ കാലങ്ങളായി നമ്മുടെ മതപരമായ ദിശയെ നയിച്ചിട്ടുണ്ട്, വരും തലമുറകൾക്കും അത് തുടരും. എല്ലാ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഏറ്റവും സമഗ്രവും സാർവത്രികവുമായി അവ എന്നേക്കും നിലനിൽക്കും. വേദം അനന്തമാണ്, അനാദിയാണ്, തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്തതാണ്, അപുരുഷേയമാണ്, ഒരു മനുഷ്യനാൽ രചിക്കപ്പെട്ടതല്ല.

 വേദങ്ങളെ ഹിന്ദു മതത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും സംസ്‌കാരത്തിന്റെയും നിധി എന്ന് വിളിക്കാം. അവയിൽ നീതിനിഷ്‌ഠമായ പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു,  ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ദൈവത്താൽ തന്നെ  പഠിപ്പിച്ചതായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഇന്നും ബാധകമായ ധാർമ്മിക സമഗ്രതയും മാനദണ്ഡങ്ങളും കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ അവ സഹായിക്കുന്നു.

 "വേദങ്ങൾ കൊണ്ട് പുസ്തകങ്ങളൊന്നും ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. വ്യത്യസ്ത വ്യക്തികൾ വ്യത്യസ്ത കാലങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തിയ ആത്മീയ നിയമങ്ങളുടെ സഞ്ചിത ഭണ്ഡാരമാണ് അവ അർത്ഥമാക്കുന്നത്" എന്ന് അറിയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഇത് പറഞ്ഞ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, ന്യൂട്ടൺ അത് കണ്ടെത്തുന്നതിന് മുമ്പ് ഗുരുത്വാകർഷണ നിയമം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും നാമെല്ലാവരും അത് മറന്നാൽ ഉണ്ടാകുമെന്നും പ്രപഞ്ചത്തിൽ ചില ശാശ്വത സത്യങ്ങളുണ്ടെന്നും കൂട്ടിച്ചേർത്തു. ഈ നിയമങ്ങൾ കാലാകാലങ്ങളിൽ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യകത അനുസരിച്ച് കണ്ടെത്തുന്നു. ഈ നിയമങ്ങൾ കണ്ടുപിടിച്ചവരെ ഋഷികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ അവരെ പൂർണതയുള്ളവരായി ബഹുമാനിക്കുന്നു. സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയ ഋഷിമാരിൽ പലരും സ്ത്രീകളും മറ്റു പലരും കുട്ടികളും ആയിരുന്നു. പോൾ ഡ്യൂസെൻ പറയുന്നു, "നിർമ്മലമായ, സാർവത്രിക തത്വങ്ങൾ തേടാൻ മിസ്റ്റിക് മനസ്സിന് മുകളിൽ ഉയർന്നുവന്ന ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ ആളുകളാണ് ഉപനിഷദ് ഋഷിമാർ."

 അമൂർത്തവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ വിഷയങ്ങളോടുള്ള മാനവിക സമീപനമാണ് വേദങ്ങളുടെ സവിശേഷമായ സവിശേഷത. ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ വേദങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുകയും ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അഭിവൃദ്ധി കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പദ്ധതി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇതോടെ സാധാരണക്കാരന്റെ മനസ്സ് പൂർണമായി സംതൃപ്തമായിരിക്കുകയാണ്. വേദവാക്യങ്ങൾ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവർ ഭൗതിക ക്ഷേമത്തിന് എതിരല്ല, മറിച്ച് ധർമ്മം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സദ്ഗുണത്തിന്റെ ഭരണഘടനാ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ആയിരിക്കണമെന്ന് ലളിതമായ ഒരു വ്യവസ്ഥ ചുമത്തുന്നു.

 ലോക തലത്തിൽ നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം എന്നത് വേദങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തമാണ്, മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും, സമാധാനത്തിനായുള്ള അവന്റെ അന്വേഷണവും, ദൈവവും ഒരു വ്യക്തി ആത്മാവും തമ്മിൽ സ്ഥാപിക്കേണ്ട ബന്ധവും അവർ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്.

വൈദിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഖനിയിൽ കുഴിച്ചെടുത്തത് പിന്നീടുള്ള ഘട്ടത്തിൽ ശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനം കണ്ടെത്തിയ നിരവധി രഹസ്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് കാരണമായി.

 വേദങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യവുമായി ഒന്നിനെയും തുലനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ശ്രീ ആദിശങ്കര ഭഗവത്പാദർ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. വേദങ്ങൾ അന്തിമമായ കൽപ്പനയും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതുമാണ്.

 മാക്സ് മുള്ളറുടെ വാക്കുകളിൽ, "ഋഗ്വേദം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഗ്രന്ഥമാണ്. ബ്രാഹ്മണരുടെ വിശുദ്ധ സ്തുതികൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സാഹിത്യത്തിൽ സമാനതകളില്ലാത്തതാണ്; അവയുടെ സംരക്ഷണത്തെ അത്ഭുതകരമെന്ന് വിളിക്കാം." ഋഗ്വേദത്തിലെ മന്ത്രങ്ങളെ ഋക്കുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഓരോ സൂക്തവും ഒരു ദേവതയുടെ ഋക്കുകളുടെ ശേഖരമാണ്, ഓരോ മണ്ഡലത്തിനും നിരവധി സൂക്തങ്ങളുണ്ട്. ഋഗ്വേദത്തിലെ സംഹിത ഭാഗത്ത് സൂക്തങ്ങൾ മാത്രം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാ സൂക്തങ്ങളും അഗ്നി, വായു, വിഷ്ണു, രുദ്ര, മിത്രൻ, വരുണൻ, പൂഷൻ തുടങ്ങിയ ദേവതകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു.

 ബഹുമാനപ്പെട്ട സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ "സാർവത്രിക സത്യം - ഋഗ്വേദത്തിലെ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം" ഋഗ്വേദത്തിലെ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഒരു പുതിയ മാനം തുറക്കുന്ന ഒരു അത്ഭുതകരമായ ഗ്രന്ഥമാണ്. ഋഗ്വേദത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സൂക്തങ്ങളിലൊന്നിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പഠനം നമുക്ക് ഇവിടെ കാണാം. ഈ സൂക്തവും അതിന്റെ അനേകം വ്യാഖ്യാനങ്ങളും പഠിച്ചിട്ടുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ പോലും ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലെ സൂക്തത്തിന്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ തീർച്ചയായും അതിശയിക്കും. ഗ്രന്ഥകാരന്റെ പാണ്ഡിത്യം എല്ലാ പേജുകളിലും പ്രകടമാണ്. വിവിധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ധാരാളമായി ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്. സംസ്‌കൃതത്തിന്റെ വ്യാകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് സൂക്തത്തിന്റെ ഓരോ പദത്തിന്റെയും ആന്തരിക അർത്ഥങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് സാധ്യമാക്കി.

 ബഹുമാനപ്പെട്ട സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതി ഹൃഷികേശിലെ പുണ്യനദിയായ ഗംഗയുടെ തീരത്തും കോയമ്പത്തൂർ ആർഷ വിദ്യാ ഗുരുകുലത്തിലും സംസ്‌കൃതം, വേദം, വേദാന്തം എന്നിവ പഠിച്ചു.  ഏതാനും വർഷങ്ങളായി, വേദാന്തത്തെക്കുറിച്ചും ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചും ബാംഗ്ലൂരിലും മറ്റും സ്വാമിജി പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നുണ്ട്.

 ബഹുമാന്യനായ സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ സ്നേഹത്തിന്റെയും സമർപ്പണത്തിന്റെയും ദീർഘവും സുസ്ഥിരവുമായ അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലമാണ് ഇപ്പോഴത്തെ പുസ്തകം. അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആഗോള സാഹചര്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഹിന്ദു ധർമ്മത്തെ അറിയാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനും താൽപ്പര്യമുള്ള എല്ലാവരുടെയും ഇന്നത്തെ കാലത്തെ കരയുന്ന ആവശ്യം നിറവേറ്റാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് ഇത്. ദൈവകൃപയാലും ഹൈന്ദവ പ്രവർത്തകരുടെ പ്രയത്നത്താലും ഗ്രന്ഥകാരന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തിയും അധികാരവും ആയ മഹാഗുരുക്കളുടെയും ആചാര്യന്മാരുടെയും പിന്തുണയാൽ ഈ പുസ്തകം പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്.

 തീയതി: 12/01/2014

 നിങ്ങളുടെ വിനയത്തോടെ,

 സ്വാമി വീരേശാനന്ദ സരസ്വതി അധ്യക്ഷൻ

രചയിതാവിന്റെ കുറിപ്പ്

 കഴിഞ്ഞ പത്തുവർഷമായി, പരമാത്മാവിന്റെയും എന്റെ ഗുരുക്കന്മാരുടെയും അനുഗ്രഹത്താൽ, ഞാൻ വേദാന്തവും സംസ്‌കൃതവും പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ മുഴുകി. ഭഗവദ്ഗീത, ഉപനിഷത്തുകൾ, വേദാന്തപ്രകരണ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ക്ലാസുകൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ കാലയളവിൽ, നാരായണ-സൂക്തം, ദുർഗാസൂക്തം, മേധാസൂക്തം, വിശ്വകർമ്മസൂക്തം, പുരുഷസൂക്തം എന്നിവയെ ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം സാധകർക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. ഈ സൂക്തങ്ങളിൽ ഋഗ്വേദത്തിലെ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തം ഇംഗ്ലീഷിലുള്ള എന്റെ പുസ്തകത്തിലൂടെ അവതരിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ഇപ്പോൾ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട് - "സാർവത്രിക സത്യം".

 പൂജ്യ ശ്രീ സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ എനിക്ക് വേദാന്തവും സംസ്‌കൃതവും പഠിക്കാൻ ആർഷ വിദ്യാ ഗുരുകുലത്തിൽ അവസരം ലഭിച്ചു. എന്റെ ഗുരുകുല വാസകാലത്ത് സ്വാമി സാക്ഷാത്കൃതാനന്ദ സരസ്വതി, സ്വാമി സിദ്ധബോധാനന്ദ സരസ്വതി, സ്വാമിനി പ്രേമാനന്ദ സരസ്വതി തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത ആചാര്യന്മാരുടെ കീഴിൽ പഠിക്കാൻ ഭാഗ്യമുണ്ടായി.

 വേദങ്ങളിൽ നിരവധി വിശ്വകർമ്മ സൂക്തങ്ങളുണ്ട്. ഈ സൂക്തങ്ങൾ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, ഉപജീവനം, ലയനം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. വേദങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന വിശ്വകർമ്മ തത്വം പരബ്രഹ്മ തത്വമോ വേദാന്തത്തിന്റെ ആത്മതത്വമോ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഈ വസ്തുത സ്ഥാപിക്കാൻ ഞാൻ വേദങ്ങളിൽ നിന്നും ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നും ധാരാളം മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.

 ഈ പുസ്തകത്തെ അവരുടെ സന്ദേശങ്ങളാൽ അനുഗ്രഹിച്ചതിന് ശ്രീ ശ്രീ സ്വാമി ശിവ സുജ്ഞാന തീർത്ഥ മഹാസ്വാമികൾ, ശ്രീ ശ്രീ സ്വാമി കാളഹസ്തേന്ദ്ര സരസ്വതി മഹാസ്വാമികൾ, സ്വാമി സിദ്ധബോധാനന്ദ സരസ്വതി എന്നിവരോട് ഞാൻ നന്ദിയുള്ളവനാണ്. സ്വാമി വീരേശാനന്ദ സരസ്വതി മഹാരാജാജിയുടെ മുഖവുരയോടെ ഈ പുസ്തകത്തെ അനുഗ്രഹിച്ചതിന് ഞാൻ എന്നും നന്ദിയുള്ളവനാണ്. റഫറൻസ് പുസ്തകങ്ങളിൽ എന്നെ സഹായിച്ച സ്വാമി പരബ്രഹ്മാനന്ദ സരസ്വതിയോടും ഞാൻ നന്ദി പറയുന്നു.

 എന്റെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ എന്നെ എപ്പോഴും പിന്തുണച്ച താഴെപ്പറയുന്ന ആളുകൾക്ക് ഞാൻ നന്ദി പറയുന്നു: ശ്രീ ശങ്കർ മുളഗുണ്ട (മാമാജി), ശ്രീ കെ. പ്രഭാകർ ഐഎഎസ്, ശ്രീമതി. പങ്കജ ശ്രീ എൻ.ഹരികുമാർ, ശ്രീ.കെ.കൃഷ്ണമൂർത്തി, വേദബ്രഹ്മശ്രീ കുനിഗൽ നരസിംഹമൂർത്തിയാചാർ, ഡോ.ജി. ജ്ഞാനാനന്ദ, ഡോ.എച്ച്.ബി. ദോരെസ്വാമി, ശ്രീ രവികുമാർ (ഉദയ ടിവി), ബ്ര. യോഗേഷ് (റ്യൂണിയൻ ഐലൻഡ്, ഫ്രാൻസ്), ശ്രീ ടി. ബൽരാജ്, ശ്രീ എൽ. ഭൈരണ്ണ, ശ്രീ ഹരിഷ്ചന്ദ്ര, എൻ. ആചാര്യ, ശ്രീ അച്യുത ചൈതന്യ, ശ്രീ സർവേഷ് ആചാര്യ. ലേഔട്ട് ഡിസൈനർമാരായ ശ്രീരംഗ ഡിജിറ്റൽ സോഫ്റ്റ്‌വെയർ ടെക്‌നോളജീസ് പ്രൈവറ്റ് ലിമിറ്റഡിനും ഞാൻ നന്ദി പറയുന്നു. ലിമിറ്റഡ്, ശ്രീരംഗപട്ടണം, ശ്രീ ഈശ്വർ ബാഡിഗർ, പ്രിന്റർമാർ ശ്രീ ഗോപാൽ മൻവാചാർ, മനുഗ്രാഫിക്സ്, ബാംഗ്ലൂർ.

 തീയതി: 26/05/2014 നന്ദി

 നാരായണ സ്മൃതയഃ

 (സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതി)

രചയിതാവിന്റെ കുറിപ്പ്

 (രണ്ടാം പതിപ്പിന്)

 അഞ്ച് വർഷം മുമ്പ് ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് പുറത്തിറങ്ങി. വായനക്കാരുടെ നല്ല രീതിയിലുള്ള പ്രതികരണത്തോടെ ഈ അതുല്യമായ പുസ്തകത്തിന്റെ രണ്ടാം പതിപ്പ് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പുറത്തിറക്കുന്നു. ഈ പുസ്‌തകത്തിന് ലഭിച്ച പ്രതികരണം വളരെ പ്രോത്സാഹജനകമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ നാനാതുറകളിലുള്ള ആബാലവൃദ്ധം ജനങ്ങളും വിനയാന്വിതമായ സത്യത്തിലേക്ക് ഉണർന്നുവരുന്നു എന്നത് വളരെ ഹൃദ്യമാണ്. സാർവത്രിക സ്വയം തിരയലിൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ

 ഈ 2-ാം പതിപ്പ് മദഗ്ന്ദയിലെ അന്തരിച്ച ശ്രീ ഈശ്വരംഗ മബറയ്യ മാൻവാച്ചർക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ അത്ഭുതകരമായ നിമിഷത്തിൽ, വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിൽ ഷർട്ട് ക്വാറയ്യ മൻവാർകാക്കർ (എഫ്ഡി സാക്കർ) നടത്തിയ സേവനത്തെ സ്‌നേഹപൂർവ്വം സ്മരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നൂറുകണക്കിന് കുട്ടികളുടെ ജീവിതം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ അദ്ദേഹം നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്, നൂറുകണക്കിന് കുട്ടികളുടെ സമൃദ്ധമായ ജീവിതത്തിന് അദ്ദേഹം കാരണമായി. 60 വർഷത്തിലേറെയായി അക്ഷീണം പ്രയത്നിച്ച അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ജീവിതവും ജീവിതവും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസരംഗത്തും വിശ്വകർമ്മ സമൂഹത്തിനായുള്ള സേവനത്തിലും അദ്ദേഹം ചെയ്ത മാതൃകാപരമായ സേവനത്തിന്റെ പേരിൽ അദ്ദേഹം ദീർഘകാലം ഓർമ്മിക്കപ്പെടും.

 ആർ ശ്രീ ശിവ സുംഗന തേരാ മകസ്വാമികൾ, എച്ച് ആർ ശ്രീ കലഹേന്ദ്ര സരസ്വതി മഹാസ്വാമികൾ, എച്ച്. എച്ച്. ശ്രീ സ്വാമി സിദ്ധബോധാനന്ദ സരസ്വതി മകരാജ്, എച്ച്..ശ്രീ വരേശാനന്ദ സരസ്വതി മഹാരാജ്, ശ്രീ കെ.എസ്. പ്രഭാകര ജി എന്നിവരിൽ നിന്ന് ആദ്യ പതിപ്പിനായി ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച സന്ദേശങ്ങൾ രണ്ടാം പതിപ്പിൽ നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്. മാറ്റങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ. അവരുടെ സന്ദേശങ്ങൾക്ക് ഞാൻ നന്ദി പറയുന്നു.

 എന്റെ എല്ലാ ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും വലിയ പിന്തുണ നൽകിയതിന് ശ്രീ എസ് സി മലഗുണ്ട, ശ്രീ കെ പി മരിയാച്ചാർ, ഡോ ജി ജ്ഞാനാനന്ദ, ശ്രീ വേണുഗോപാലാച്ചർ, ശ്രീ ദിനേശ്കുമാർ വിശ്വകർമ്മ (വത്സ), ശ്രീ ദയാദാസൻ ആചാരി എന്നിവരോട് ഞാൻ നന്ദി പറയുന്നു. ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ എന്നെ സഹായിച്ച ശ്രീ ഗോപാലകൃഷ്ണ 1 മനച്ചാറിന് ഞാൻ നന്ദി പറയുന്നു.

 02/01/2020 നന്തി

 നാരായണ സ്മൃതായ

 (സ്വാമി ശിവാത്മാനന്ദ സരസ്വതി)

ഓം

 ഏക ഏവ ഹി ഭൂതാത്മാ ഭൂതേ വ്യവസ്ഥിതഃ ।

 ഏകധാ ബഹുധാ ചൈവ ദൃശ്യതേ ജലചന്ദ്രവത് ॥

 (അമൃത് ബിന്ദു ഉപനിഷത്ത്)

 

 സാധാരണയായി നമ്മുടെ എല്ലാവരിലും ഒരു ചോദ്യം ഉയരും.  ആത്മാവ് - ദേവന്മാർ, മൃഗങ്ങൾ, മനുഷ്യർ മുതലായവയിൽ ഒന്നാണോ അതോ ബോധത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ ഇത് വ്യത്യസ്തമാണോ?  എന്നാൽ ശ്രുതിയിൽ (ഏക ഏവ), അതായത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരേയൊരു ആത്മാവ് മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

 ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ദർശനമനുസരിച്ച്, ആ പരമാത്മാവ്, അവൻ ഏകനാണെങ്കിലും, ക്ഷേത്രജ്ഞനായി എല്ലാ ജീവികളിലും വ്യാപിക്കുന്നു.  മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്ന് ജന്മമെടുത്ത ആത്മയുടെ പല രൂപങ്ങളെയും ശ്രുതി നിരാകരിക്കുന്നു - ജല ചന്ദ്രവത്.  വിശദീകരിക്കാൻ, ആകാശത്തിൽ ഒരു ചന്ദ്രൻ മാത്രമേയുള്ളൂ, എന്നാൽ ഭൂമിയിലെ ജലാശയങ്ങളുടെ പല രൂപങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു - തടാകങ്ങൾ, കുളങ്ങൾ, കിണറുകൾ, കലങ്ങളിലെ വെള്ളം, കടൽ.  ചന്ദ്രന്റെ എത്രയോ പ്രതിബിംബങ്ങൾ നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഇത്രയധികം ഉപഗ്രഹങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.  ചന്ദ്രൻ ഒന്നേയുള്ളൂ.  അങ്ങനെ വിവിധ ബോധങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ആത്മാവ് ഒന്നാണെങ്കിലും ഉപാധി നിമിത്തം വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു.

 "ആകാസ്മിൻ അദ്വിതിയേ ആത്മനി" - ഈ ഒരേയൊരു, ദ്വിതീയമല്ലാത്ത പ്രത്യഗാത്മ, അവിഭക്ത പരബ്രഹ്മം, പല രൂപങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ, വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾ പലതായി കാണുന്നു.  പല ജലാശയങ്ങളിലെയും ഒരു ചന്ദ്രന്റെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് പ്രതിബിംബങ്ങളിൽ, ജലാശയങ്ങളിൽ ഒന്ന് അസ്വസ്ഥമായാൽ, ആ അസ്വസ്ഥത മറ്റ് പ്രതിഫലനങ്ങളെ ബാധിക്കില്ല. അതുപോലെ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ബോധങ്ങളിലൊന്ന് സുഖമോ വേദനയോ അനുഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രതിഫലിക്കുന്ന മറ്റൊന്നിൽ അത് ഒരു സ്വാധീനവും ചെലുത്തുന്നില്ല. അതിനാൽ, ജലാശയങ്ങളിലൊന്ന്, ഒരു പാത്രം പൊട്ടിയാൽ, ചന്ദ്രൻ അവിടെ പ്രതിഫലിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ മറ്റ് ജലാശയങ്ങളിൽ പ്രതിഫലനം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. അതുപോലെ, ജ്ഞാനത്താൽ, പ്രതിഫലിക്കുന്ന ബോധങ്ങളിലൊന്ന് മോക്ഷം നേടിയാൽ, മറ്റൊന്ന് പ്രതിഫലിക്കുന്ന ബോധം സ്വയമേവ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നില്ല.

 സദൈവ സൌമ്യ ഇടമഗ്ര ആസീത് ഏകമേവാദ്വിതീയം । സദൈവ സൌമ്യ ഇദമഗ്ര ആസിത് ഈകാമേവാദ്വിതീയം

 (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് 6.2.1)

 ഈ വാക്യത്തിലൂടെ, ശ്രുതി, പരബ്രഹ്മ പരമാത്മാവിന്റെ ദ്വൈതത്വത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

അങ്ങനെ ശ്രുതി പരബ്രഹ്മത്തിലെ എല്ലാ വിഭജനങ്ങളെയും നിരാകരിക്കുന്നു. കൂടാതെ ബ്രഹ്മസൂത്രത്തിൽ, 

"തദന്യത്വം ആരംഭന ശബ്ദാദിഭ്യഃ" 2.1.14 

ഈ സൂത്രത്തിലൂടെ പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിഭജനങ്ങൾ നിരാകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

 "അദ്വിതീയം - ന ദ്വിതീയം അദ്വിതീയം" എന്ന വാക്കിൽ, "തത്പുരുഷ സംയുക്തം" എടുത്താൽ, അത് ദ്വിതീയമല്ലെങ്കിൽ, അത് പ്രഥമമോ, തൃതീയമോ, ചതുർത്ഥമോ ആകാം എന്നൊരു സംശയം ഉയർന്നുവരാം. അതിനാൽ, വളരെ വ്യക്തമായി പറയാം. നാം "ബഹുവ്രീഹി സംയുക്തം" - ന വിദ്യതേ ദ്വിതീയം യാത്രയെ ആശ്രയിക്കണം. അതിനർത്ഥം, ഈ അദ്വിതീയമല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല. ഈ സംയുക്തം എടുക്കുന്നതിലൂടെ, "അദ്വിതീയം" എന്ന പദത്തിലെ എല്ലാ ദ്വൈതങ്ങളെയും നമുക്ക് നിരാകരിക്കാനാകും. ഇത് മാത്രമല്ല, ശ്രുതി ഒരു വാക്ക് കൂടി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ വാക്ക് "അവധാരണാർത്ഥം" എന്നാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. "ദ്വിർ ബദ്ധം സുബദ്ധം ഭവതി" - അതായത്, ഈ യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് അദ്വതീയം എന്ന പദം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു.   ഈ വാക്കിൽ വ്യവച്ഛേദനം കാണിക്കാൻ ഈവാകര ​​ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. അന്യ തദാത്മ വ്യവക്ചേതനം. നിങ്ങൾ ഏതു രീതിയിൽ നോക്കിയാലും, "ഈകാമേവാദ്വിതീയം" എന്ന വാക്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഏതെങ്കിലും വിഭജനം കാണിക്കാനോ തെളിയിക്കാനോ കഴിയില്ല.

 "അഖണ്ഡ ആകാരസം അദ്വൈതം" എന്നത് മാത്രമാണ് ബ്രഹ്മ വാസ്തു. ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഈകം, ഈവ അദ്വിതീയം, ഈ വാക്കുകളിലൂടെ, സ്വഗത്, സജാതീയ വിജാതിയ എന്നീ മൂന്ന് വ്യത്യാസങ്ങളെ ശ്രുതി നിരാകരിക്കുകയും പരബ്രഹ്മ തത്വത്തിന്റെ ദ്വൈതത്വത്തെ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

 വിവിധ രൂപങ്ങളാൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ദ്വന്ദ്വത്തെ മനസ്സിൽ നിർത്തി പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ ദ്വന്ദ്വതയെ കാണിക്കുക എന്നതാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉദ്ദേശം. യഥാർത്ഥ ബോധവും പ്രതിഫലിക്കുന്ന ബോധവും തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ വിവരണം ന്യായമാണ്.

 ബ്രഹ്മ ഏവ ഇദം സർവ്വം ।

 സർവം ഖലു ഇദം ബ്രഹ്മ |

 നിരഞ്ജനഃ പരമം സംയമുപൈതി 

   മുണ്ഡക. -3.1.3.

 ബ്രഹ്മ വേദ ബ്രഹ്മ ഏവ ഭവതി 

 മുണ്ഡക.-3.2.6

 ഈ ശ്രുതി വാക്യങ്ങളാൽ പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ ദ്വൈതത ശ്രുതിയാൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു.

 ഇവിടെ ഉപനിഷത്ത് ജീവാത്മാവിനെക്കുറിച്ചും പരമാത്മ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ യാതൊരു ഗുണങ്ങളും (നിർഗുണം) ഇല്ലാത്തവനാണെന്നും എന്നാൽ മായയുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ ഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കുകയും സഗുണനാകുകയും ചെയ്യുന്നു. മായ ഉള്ള ബ്രഹ്മം ഈശ്വരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ഈശ്വരൻ മാത്രം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാരണങ്ങളായി മാറുന്നു. അതിനാൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ മഹത്വങ്ങളും ഈശ്വരനുള്ളതാണ്, അവൻ ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ല.

യഃ സർവജ്ഞഃ സർവവിത് യസ്യൈശ മഹിമാ ഭുവി | 

 ദിവ്യേ ബ്രഹ്മപുരേ ഹ്യേഷഃ വ്യോംന്യാത്മാ പ്രതിഷ്ഠിതഃ || 

 (മുണ്ഡക /2/7)

 ആത്മാവ് പൊതുവെ എല്ലാം അറിയുന്നതും (സർവജ്ഞം) എല്ലാം പ്രത്യേകമായി അറിയുന്നതും (സർവവിത്ത്) ആണ്. പ്രപഞ്ചത്തിൽ കാണുന്ന ഈ മഹത്വം ബ്രഹ്മത്തിന്റേതാണ്. അത്തരത്തിലുള്ള മഹത്വമുള്ള ബ്രഹ്മം ഹൃദയത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മചൈതന്യത്തിൽ ബ്രാഹ്മണം വ്യാപകമാണെങ്കിലും, വിജ്ഞാന ജ്ഞാനത്തിനുള്ള കാരണം താമരയുടെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രകടമാണ്. ബ്രഹ്മം ഹൃദയത്തിൽ (മനസ്സിന്റെ ഇരിപ്പിടം) പ്രകടമാകുന്നതിനാൽ ഈ സ്ഥലത്തെ ബ്രഹ്മപുര (ബ്രാഹ്മണന്റെ വാസസ്ഥലം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഹൃദയ കമലത്തിൽ മാത്രമേ ബ്രഹ്മം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നുള്ളൂ എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. ചിന്തകളുടെ തുടർച്ചയായ ഒഴുക്കുള്ള ഹൃദയത്തിൽ (മനസ്സിൽ) അത് പ്രകടമാണ്. ഈ ചിന്തകൾ ബ്രഹ്മത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അപ്പോൾ മാത്രമേ അത് ജ്ഞാനജ്ഞാനമായി മാറുകയുള്ളൂ. ഇത് ആത്യന്തികമായി ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടുന്നതിൽ കലാശിക്കുന്നു.

 മനോമയഃ പ്രാണ ശരീര നേതാ ।

 പ്രതിഷ്ഠിതോന്നേ ഹൃദയം സന്നിധായ ।

 തദ്വിജ്ഞാനേന പരിപശ്യന്തി ധീരാഃ । ആനന്ദരൂപം അമൃതം യദ്വിഭാതി ।

 (മുണ്ഡക-2/2/8)

 ആത്മാവ് മനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം അത് അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അതിനെ മനോമയഃ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നാം നിത്യേന കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്തിന്റെ പരിഷ്ക്കരണമാണ് ഭൗതിക ശരീരം. നാം കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്തിന്റെ പരിഷ്ക്കരണമായ ഈ ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ, ബ്രഹ്മം മനസ്സിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു - ദിവസവും കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്തിന്റെ പരിഷ്ക്കരണമാണ്. അതിനാൽ, ആത്മാവിനെയോ ബ്രാഹ്മണനെയോ ഭക്ഷണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കരുത്. ഇത് ആലങ്കാരികം മാത്രമാണ്, ബ്രഹ്മം ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ അത് എടുക്കരുത്. ബ്രഹ്മം ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു എന്ന് ശ്രുതി പറയുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ വിജ്ഞാന ശേഷി കാരണം ബ്രഹ്മം മനസ്സിൽ (ഹൃദയത്തിൽ) പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്ന് മാത്രമാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. മനസ്സിന്റെ ചിന്തകൾ കൊണ്ട് ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയാം.

 അതഃ യദി ഇദം അസ്മിൻ ബ്രഹ്മപുരേ ദഹാരം പുംഡ- രികം വേസ്മ ദാഹാരോ | അസ്മിൻ അന്തരിക്ഷഃ തസ്മിൻ യത് അന്തഃ തത് അൻവേഷ്ടവ്യം തദ്വവ വിജിജ്ഞാസിതവ്യം ഇതി

 സാളഗ്രാമത്തിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ സ്വരൂപം കാണുന്നതുപോലെ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബ്രഹ്മത്തെ നാം തിരിച്ചറിയണം. ബ്രഹ്മം അന്തർഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഈ ബ്രഹ്മത്തെ അന്വേഷിക്കേണ്ടതും വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെയുള്ള അന്വേഷണത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ അനാവരണം ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതുമാണ്.

ഹൃദയം - വിശ്വകർമ്മയുടെ വാസസ്ഥലം.

 ഇതുവരെ നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്ത എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളും 

 ഹൃദയം ആത്മാവിന്റെയോ ബ്രഹ്മത്തിന്റെയോ വാസസ്ഥലമാണെന്ന് സ്ഥാപിച്ചു. ശ്വേതാശ്വേതര ഉപനിഷത്ത് മന്ത്രത്തിലൂടെ വിശദീകരിക്കാനും സ്ഥാപിക്കാനും പോകുന്നത് ഈ ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം ഒന്നുമല്ല, വിശ്വകർമ്മയാണ്:

 ഏഷ ദേവോ വിശ്വകർമ്മ മഹാത്മാ സദാ ജനാനാം ഹൃദയേ സന്നിവിഷ്ടഃ । ഹൃദാ മനീഷാ മനസാഭിക്ലൃപ്തഃ ഏതദ്വിദുരമൃതാസ്തേ ഭവന്തിഃ ।।

 ( ശ്വേതോ 4.70)

 ഈ വിശ്വകർമ്മാവ്, മഹാത്മാവ്, പരമാത്മാവ്, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ഈശ്വരൻ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വകർമ്മയെ തിരിച്ചറിയുന്ന ജീവികൾ തങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളിലൂടെയും ബുദ്ധിയിലൂടെയും മനസ്സിലൂടെയും അനശ്വരരാകുന്നു.

 "ഏഷ". ഈ വാക്ക് നിങ്ങളുടെ അടുത്തുള്ള ഒരാളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അടുത്ത് വീണ്ടും എന്ന വാക്ക് വളരെ ആപേക്ഷികമാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വ്യക്തിക്ക്, അമേരിക്ക വളരെ അകലെയാണ്, ഇന്ത്യ കൂടുതൽ അടുത്താണ്. ഇന്ത്യയിൽ ഡൽഹിയിൽ താമസിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ചെന്നൈ വളരെ ദൂരെയാണെങ്കിലും ഡൽഹി അടുത്താണ്. നിങ്ങൾ എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ താരതമ്യപരമായ അടുപ്പം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ ശരീരം പുറത്തുള്ള എന്തിനേക്കാളും അടുത്താണ്. എന്നാൽ ശരീരത്തിലായാലും മനസ്സ് കൈകാലുകളേക്കാൾ അടുത്താണ്. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ആരോടെങ്കിലും ചോദിക്കുന്നു, "എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഇന്ന് മന്ദബുദ്ധി?"  അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ പ്രതികരിക്കുന്നു, "എന്റെ മനസ്സ് (മനസ്) ശരിയല്ല".  ഈ വാചകം കൊണ്ട് തന്നെ മനസ്സ് ഞാനല്ലെന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം.  വീണ്ടും, ഉയർന്ന സ്ഥാനത്തുള്ള ഒരാളോട്, "നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തുള്ള ഒരാൾ ഇത് ചെയ്യാൻ പാടില്ലേ?", സാധാരണയായി ആ വ്യക്തി ഉത്തരം പറയും, "എന്റെ ബുദ്ധി (ബുദ്ധി) എന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നില്ല".  അതിനാൽ, ഞാൻ ശരീരമോ മനസ്സോ (മനസ്) ബുദ്ധിയോ (ബുദ്ധി) അല്ലെന്ന് ഇതിലൂടെ നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം.  അപ്പോൾ, "ഞാൻ ആരാണ്"?  ഞാൻ സാക്ഷി ചൈതന്യമാണ്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും വ്യാപിക്കുന്ന, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന സാക്ഷി ബോധം.

 യോ അസ്യാധ്യക്ഷഃ പരമേ വ്യോമൻ 

 (തൈത്തരീയ ബ്രാഹ്മണം 2.8.9)

 ഈ സൃഷ്ടിയുടെ മൂലകാരണവും അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനുമായ വിശ്വകർമ്മയെ "ഏഷ" (സമീപമുള്ളവൻ) എന്ന പദത്താൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു.

 ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യ ഭഗവത് പാദർ തന്റെ ഭാഷ്യത്തിൽ ഈ മന്ത്രത്തെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവരിക്കുന്നു:

 മഹദാദി വിശ്വം കർമ്മം ക്രിയതേ ഇതി വിശ്വകർമ്മ ।  

മായാ വേഷാത് വിശ്വരൂപം കാര്യം അസ്യ ഇതി വിശ്വകർമ്മ |

 പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ (പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങൾ), മറ്റ് കർമ്മങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സൃഷ്ടി മുതലായ മഹത്തായ ജോലികൾ ചെയ്യുന്നവൻ വിശ്വകർമ്മയാണ്.  അതേ വിശ്വകർമ്മൻ മായയുമായി ചേരുമ്പോൾ നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായി മാറുന്നു.

മഹാൻ ച അസൌ ആത്മ ഇതി മഹാത്മാ, സർവവ്യാപി ഇത്യർത്ഥഃ ॥

 ഈ സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കാനും നിലനിറുത്താനും നശിപ്പിക്കാനുമുള്ള കൃത്യമായ കഴിവുള്ളവനെയാണ് മഹാത്മാവ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഒപ്പം എല്ലാ ജീവികളിലും ആത്മാവായി വസിക്കുന്നവനെയാണ്.

 സദാ സർവദാ ജനനാം ഹൃദയേ പരമേ വ്യോംനി ഹൃദയാകാശേ ജലാദി ഉപാധിഷു സന്നിവിഷ്ടഃ സംയക്സ്ഥിതഃ ഇതി ഏതത് ।

 വിവിധ ജലാശയങ്ങളിലെ സൂര്യന്റെ പ്രതിബിംബം പോലെ, ഈ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് എപ്പോഴും എല്ലായിടത്തും വസിക്കുകയും എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹൃദയത്തിന്റെ പവിത്രമായ സ്ഥലത്ത് നന്നായി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഹൃദി അയം ഇതി തസ്മാത് ഹൃദയം" (ഛാന്ദോഗ്യ ഭാഷ്യ - 8.3.3.)  ശങ്കരാചാര്യർ നൽകിയ ഈ അർത്ഥം ഹൃദയത്തിന്റെ പദോൽപ്പത്തിപരമായ അർത്ഥം നൽകുന്നു. വിശ്വകർമ്മാവ് (ആത്മാൻ) അതിൽ വസിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് ഹൃദയമാണ്.

 നിഷേധ പ്രക്രിയയാൽ - ഇതല്ല, ഇതല്ല (നേതി, നേതി) കൂടാതെ ബുദ്ധിയുടെ (മാനിസ) സഹായത്തോടെയും, ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന വിശ്വകർമ്മാവായ ശാസ്ത്ര ആചാര്യ ഉപദേശത്താൽ ശുദ്ധീകരിച്ച മനസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെയും. സത്, ചിത്, ആനന്ദ സ്വരൂപമായ യഥാർത്ഥ ബോധത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ ഒരു പ്രവാഹമായാണ് എല്ലാ ജീവികളും അറിയപ്പെടുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിച്ചറിയുന്നത്.

 സാധനാ അനുഷ്ഠാന സമ്പത്തുള്ള സന്യാസിമാർ "തത് ത്വം അസി" തുടങ്ങിയ മഹാവാക്യങ്ങളിലൂടെ ഈ വിശ്വകർമ്മ തത്വത്തെ അറിയുന്നു, അവർ മാത്രമേ അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി എന്ന സത്യം വ്യക്തമായ അറിവോടെ (അപരാക്ഷ ജ്ഞാനം) തിരിച്ചറിയുകയും അവർ അനശ്വരരായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു, അവർക്ക് പുനർജന്മമില്ല, അവർ മോക്ഷത്തിലെത്തുന്നു.

 അംഗുഷ്ഠമാത്രോ പുരുഷോന്തരാത്മാ ।

 സദാ ജനനാം ഹൃദയേ സന്നിവിഷ്ടഃ । ഹൃദ മനീഷാ മനസാഭിപ്തഃ । യ ഏതദ്വിദുരമൃതാസ്തേ ഭവന്തിഃ ॥

  (കേതോ: 2/3/17)

 വിശ്വകർമ്മ - എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ എപ്പോഴും വസിക്കുന്നവൻ തള്ളവിരലിന്റെ വലിപ്പം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അന്തരാത്മ, പരമപുരുഷൻ എന്നീ പേരുകളിലും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു.  ശങ്കരാചാര്യർ  തന്റെ ഭാഷയിൽ, പുരുഷനെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും സമ്പൂർണ്ണനായവൻ (പൂർണത്വാത് പുരുഷൻ) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഒമ്പത് കവാടങ്ങളുള്ള നഗരത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ, അതിനാൽ പുരുഷൻ (പുരി സയനത് പുരുഷഃ) എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

 ഏകോ ദേവഃ സർവ ഭൂതേഷു ഗൂഢഃ

 സർവവ്യാപി സർവഭൂതാന്തരാത്മാ । കർമ്മാധ്യക്ഷഃ സർവഭൂതാധിവാസഃ സാക്ഷി ചേത കേവലോ നിർഗുണശ്ച ॥ (ശ്വേത ഉപ. 4.13)

യോ അസ്യാധ്യക്ഷഃ പരമേ വ്യോമ്നി ।

 (തൈത്തരീയ ബ്രാഹ്മണം 2.8.9.)

 സർവ്വാണി രൂപാണി വിചിത്യ ധീരഃ നാമാനി കൃത്വാ അഭിവദന് യദാസ്തേ ॥

 (പുരുഷ സൂക്തം)

 അനേൻ ജീവാത്മനാ അനുപ്രവിശ്യ നാമരൂപേ വ്യാകരവാണി ।

 (ചാന്ദഗ്യ യു. 6.3.2.)

 ഏകോ ദേവഃ ബഹുധാ സന്നിവിഷ്ഠഃ ।।

 (തൈത്തിരിയ ആരണ്യകം 3/14)

 ഏകോ ഹ ദേവഃ മനസി പ്രവിഷ്ഠഃ ॥

 (അഥർവ്വവേദം-10/8/17)

 തത് സൃഷ്ട്വാ തദൈവാനുപ്രവിഷ്ടഃ । (തൈത്തിരിയ ഉപ-2/5-6)

 മേൽപ്പറഞ്ഞ ശ്ലോകങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന അതേ സത്യം ഋഗ്വേദം-10/81/3-ലെ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തത്തിൽ കാണാം.

 യോ നഃ പിതാ ജനിതാ യോ വിധാതാ ധാമനി വേദ ഭുവനാനി വിശ്വാ । യോ ദേവാനാം നാമധാ ഏക ഏവ തം സമ്പ്രശ്നം ഭുവനാ യന്ത്യന്യാ ॥

ഋഗ്വേദം-10/81/3-

 ഈ വിശ്വകർമ്മാവ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും വസിക്കുന്നവനാണ്, അവൻ സർവവ്യാപിയും ഏക ദൈവത്വവുമാണ്, എല്ലാ ജീവികളിലും ഉള്ളവൻ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രാവ്, കൂടാതെ കർമ്മഫലങ്ങൾ നൽകുന്നവനും, ഏകത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ പരമമായ രൂപവും. എല്ലാ ജീവികളിലും സാക്ഷി ബോധം.

 ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ നാമങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും സ്രഷ്ടാവായ ഈ പരമാത്മാവ് ഏകനാണെങ്കിലും അനേകം പ്രകടമാണ്. (ഏകം സത് വിപ്രാ ബഹുദ്ധേ വദന്തി). അങ്ങനെ അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പിതാവും സ്രഷ്ടാവുമാണ്. ദേവതകളുടേയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടേയും എല്ലാ വാസസ്ഥലങ്ങളും അറിയുന്നവൻ അവൻ മാത്രമാണ്. അഗ്നി, വായു, ഇന്ദ്രൻ മുതലായ എല്ലാ ദേവതകൾക്കും പേരുകൾ നൽകുന്നത് അവനാണ്, അവൻ അവരെ അതത് സ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു, അവൻ ഏകനാണ് (ഏക ഏവ). ഈ വിഷയത്തിൽ ശ്രുതി മതം പറയുന്നു, "ഏകാമേവ അദ്വിതീയം". ഈ വിശ്വകർമ്മ തത്വം അല്ലെങ്കിൽ സ്വരൂപം അറിയാനുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ അന്വേഷിക്കുന്ന എല്ലാ ദേവതകളും മറ്റ് ജീവികളും അവനെ അറിയുകയും അങ്ങനെ മോക്ഷം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു (തം വിശ്വകർമ്മണം പ്രാപ്നുവന്തി).

 പരമാത്മാവ്, ദ്വിത്വമില്ലാത്തവനും ജന്മമില്ലാത്തവനുമാണെങ്കിലും, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ പല നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ പരമാത്മാവ് തന്റെ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ജീവശക്തിയായി പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, ഉപജീവനം, സംഹാരം എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയായ ഈ വിശ്വകർമ്മാവിന്റെ മൂല തത്വം പരബ്രഹ്മ തത്വമാണ്.

 "വിശ്വകർമ്മണേ സമസ്ത ജഗത് ശ്രിതി - സ്ഥിതിയാദി കർമ്മകർത്രേ തുഭ്യം..."

 (സയന ഭാഷ്യ-കണ്വ-സംഹിത-17/7/78)

യതോ വാ ഇമാനി ഭൂതാനി ജയന്തേ । യെൻ ജാതാനി ജീവൻതി । യത് പ്രയന്ത്യാഭിസംവിശന്തി । തത് വിജിജ്ഞാസിതവ്യഃ ।

തത് ബ്രഹ്മ ഇതി ॥

  (തൈത്തിരീയ 3.3)

 നാല് തലയുള്ള ബ്രഹ്മാജി മുതൽ ഒരു പുൽത്തകിടി വരെ, ഏത് കാരണത്താൽ ഈ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്നു, ഏത് കാരണത്താൽ അവ നിലനിറുത്തുന്നു, നാശത്തിന് ശേഷം ഏത് കാരണത്തിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്നു, ആ കാരണം ബ്രഹ്മമാണ്. ഈ ബ്രാഹ്മണനെയാണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്. ഇതാണ് ശ്രുതിയുടെ ഉപദേശം.

 ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ ഭരിക്കുന്ന ഭഗവാൻ, ഈ വിശ്വകർമ്മാവ്

 പരബ്രഹ്മം, അവനെക്കുറിച്ച് ഋഗ്വേദം പത്താം മണ്ഡലം 81, 82 സൂക്തങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. വേദങ്ങളിൽ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം സൂക്തങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഋഗ്വേദത്തിലെ ഈ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തം ഇവയിൽ നിന്നെല്ലാം വേറിട്ടു നിൽക്കുന്നു. സർവ്വസ്യ കർത്ത വിശ്വകർമ്മ (നി.10-25) യത് ഇടം കിഞ്ചിത് ഭൂതം ഭവിഷ്യമാനം । ക്രിയാമാനം ച തസ്യ സർവസ്യ കർത്താ । (നി.ഭാ. 10-25)

 ദുർഗ്ഗാചാര്യ തന്റെ നിരുക്ത ഭാഷയിൽ പറയുന്നത്, മുമ്പ് എന്തായിരുന്നാലും, ഭാവിയിൽ സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതെന്തും, ഇപ്പോഴുള്ളതെന്തും - വിശ്വകർമ്മയാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും സ്രഷ്ടാവ്.

 തൈത്രിയ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ 3.12.9 എന്ന ഭാഗത്തിൽ, വിശ്വശ്രീജഃ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ദേവതകൾ, ഈ ദേവതകളുടെയെല്ലാം സ്വരൂപം വിശ്വകർമ്മയിൽ മാത്രം ലയിക്കുന്നു.

 പൃഥിവ്യാപി ധാതു തേജസാ പരിഷദ്ധമാനൌ വായുഃ വ്യൂഹേൻ വിചാരത് സർവഭാവം അനുരവദ്വേ । ഭൂതം അചിത്യം അകൃതാത്മഭിഃ ജഗത് കരോതി ഇതി സഃ മധ്യമഃ । വിശ്വകർമ്മണാ വിശ്വകർമ്മ ||

(നി.ഭാ.10-25)

 തന്റെ അനന്തമായ ശക്തിയാൽ ഭൂമിയെയും ഇടക്കാല ലോകത്തെയും സൃഷ്ടിച്ച്, അവയെ അവയുടെ ഭരണഘടനയ്ക്കും ഉപയോഗത്തിനും അനുസരിച്ച് വിഭജിച്ച്, അവൻ സൃഷ്ടിച്ച ഭാവനയ്‌ക്കപ്പുറമുള്ള അത്ഭുതലോകത്തിലെ ഈ ജീവികളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവൻ വിശ്വകർമ്മാവാണ്.

 ഐഹിക സുഖങ്ങളിൽ മുങ്ങിമരിക്കുന്ന സാധാരണക്കാർക്ക് ഈ വിശ്വകർമ്മനെ അറിയുക അസാധ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് വേദമാതാ പറയുന്നത്, "ന തം വിശ്വകർമ്മണം വിദത" (ഋഗ്വേദം 10.81-5)

 എല്ലാം അറിയുന്നവനും സർവ്വശക്തനും സർവവ്യാപിയും വേദങ്ങളിലൂടെയും വേദാന്തങ്ങളിലൂടെയും മാത്രം അറിയാൻ കഴിയുന്നവനുമായ അവനെ അറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. അജ്ഞതയാൽ മൂടപ്പെട്ട നമ്മുടെ മനസ്സിലൂടെ അവനെ അറിയുക അസാധ്യമാണ്. ഇനി, ഈ വിശ്വകർമ്മ പരബ്രഹ്മത്തെ അറിയാനുള്ള നമ്മുടെ ശ്രമത്തിൽ ഋഗ്വേദത്തിലെ സൂക്തം 81-ഉം 82-ഉം വിശദമായി വിശദീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.

॥ ഋഗ്വേദ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തം ॥

 81

 മണ്ഡല - 10

 സൂക്തം 81 

ഋഷി - വിശ്വകർമ്മ ഭൗവന

 ദേവത: വിശ്വകർമ്മാ

 യ ഇമാ വിശ്വാ ഭുവനാനി

 ജുഹ്വദൃഷിർഹോതാ ന്യസീദത്പിതാ നഃ ।

 സ ആശിഷാ ദ്രവിണമിച്ഛമാനഃ

 പ്രഥമാച്ഛദവരാന് ആവിവേശഃ ॥

 || 1 ||

 (-ശുക്ലയജുർ - 17/17. തൈത്തിരീയ സംഹിത-4/6/2/1)

 ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന സ്രഷ്ടാവ് (പിതാവ്) വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ്, അവൻ, ലോകത്തിന്റെ ലയന സമയത്ത്, ഈ ലോകത്തെ മുഴുവൻ നാശത്തിന്റെ രൂപമായ ഹോമത്തിലേക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. അവൻ ഋഷിയാണ്, അവൻ ഹോമം നടത്തുന്നയാളാണ്. ലോകം മുഴുവൻ ഇല്ലാതായതിനു ശേഷവും അവൻ മാത്രം തന്റെ മഹത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. വൈവിധ്യമാർന്ന ജീവികൾ അനുഭവിക്കുന്ന വിവിധ ആസ്വാദനങ്ങൾ കാംക്ഷിച്ച്, അവൻ വീണ്ടും ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുകയും ജീവശക്തിയുടെ രൂപത്തിൽ (ജവരുപേന പ്രവിഷ്ടവൻ) ലോകത്തിലെ ജീവികളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

 ചൈതന്യവും നിർജീവവുമായ ഈ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് കാരണക്കാരൻ, ഈ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, ഉപജീവനം, ലയനം എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയായവൻ, സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവ്, ദ്വൈതത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണരൂപമായ ആ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിന്റെ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശക്തിയും രൂപവും ഈ വാക്യത്തിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

 1. ലയിക്കുന്ന സമയത്ത്, അവൻ ലോകത്തെ, നാശത്തിന്റെ രൂപമായ ഹോമയുടെ വഴിപാടിന്റെ രൂപത്തിൽ, തന്നിലേക്ക് തന്നെ ലയിപ്പിക്കുന്നു.

 യഥോർണനാഭിഃ സൃജനേ ഗൃഹ്ണാതേ ച ।

 (മുണ്ടക ഉപനിഷത്ത്)

 2. പിരിച്ചുവിട്ടതിനുശേഷം, അവൻ മാത്രമേയുള്ളൂ, മറ്റൊന്നുമല്ല,

 സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ നിൽക്കുന്നവൻ.

 ഏകമേവാദ്വിതീയം ബ്രഹ്മം ।।

 (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്)

3. വേർപെടുത്തുന്ന സമയത്ത് ലോകത്തെ തന്നിലേക്ക് ലയിപ്പിച്ചവൻ വീണ്ടും ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

 സ അകാമയത് ॥

 (തൈത്തിരീയ ഉപനിഷത്ത്.)

 4. പിന്നീട് അവൻ സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും അങ്ങനെ അവൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുകയും സർവ്വവ്യാപിയാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

 (ആവിവേശം)

 ഏഷഃ ദേവോ വിശ്വകർമ്മാ മഹാത്മാ സദാ ജനാനാം ഹൃദയേ സന്നിവിഷ്ഠഃ ॥

 ((ശ്വേത - ഉപനിഷത്. - 4/17)

 ഈ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, ഉപജീവനം, ലയനം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിശ്വകർമ്മയുടെ നാല് വ്യത്യസ്ത പ്രവൃത്തികൾ മുകളിൽ പറഞ്ഞ സൂക്തത്തിൽ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ധാരാളം സൂക്തങ്ങൾ വേദങ്ങളിൽ ഉണ്ട്. എന്നാൽ അവയെല്ലാം ആരംഭിക്കുന്നത് ഈ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്നാണ്. ലോകത്തിന്റെ ലയനത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്ന ഒരേയൊരു സൂക്തമാണ് മേൽപ്പറഞ്ഞ സൂക്തം. ലോകത്തിന് ഉത്ഭവ തീയതി (അനാദിഹ്) ഇല്ല. അതിനാൽ അത് നിലനിൽക്കുന്നതായി കണക്കാക്കുകയും പിരിച്ചുവിടലിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുകയും വേണം. ഇതാണ് ഈ സൂക്തത്തിന്റെ പ്രത്യേകത.

 യഃ ഇമാ വിശ്വാ ഭുവനാനി ജുഹ്വത് ||

 യഃ വിശ്വകർമ്മാ പരമേശ്വരഃ ഇമ വിശ്വ ഭുവനാനി ജുഹ്വത് പ്രളയകാലേ പൃഥ്വിയദീൻ ത്മനി അഗ്നി ആഹുതി പ്രക്ഷേപവത് സംഹരൻ ശോഷിഃ അതിൻദ്രിയ ദൃഷ്ട സർവജതഃ പസ്യ ഹോമസ്യ കർത്ത നഃ അസ്മാകം പിതാ ജനകോ നിഷസാദ് സ്വയം സ്ഥിതവാൻ ।

 (സയൻ ഭാഷ്യ)

 ഈ ലോകത്തെ ലയിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തനം - സ്വയം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും സ്വയം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ചൈതന്യവും നിർജ്ജീവവുമായ ജീവികളുടെ ലോകം - സമർപ്പണത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നാശത്തിന്റെ രൂപമായ ഹോമത്തിലേക്ക്, ഒരേയൊരു ദ്വിത്വമല്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യമായി അവശേഷിക്കുന്നു (ഏകമേവ അദ്വിതീയ).  സ്വരൂപം) വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിന്റെ ലീലകളിൽ ഒന്നാണ്.  അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും  അസ്തിത്വം നൽകുന്നു, അങ്ങനെ അവൻ നമ്മുടെ പിതാവാണ്. (അസ്മാകം), അവൻ ഋഷിഃ, അവൻ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്തവയെ കാണാൻ കഴിയുന്നവനാണ്, അതിനാൽ അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നവനാണ്.  (സർവജ്ഞഃ).

 2. ന്യസീദത് - - നിഷസാദ് സ്വയം സ്ഥിതവാൻ ।

 ലോകത്തിന്റെ ലയനത്തിനുശേഷം, ലോകത്തെ മുഴുവൻ തന്നിലേക്ക് ലയിപ്പിച്ചതിനുശേഷം, അവൻ ഏകവും ദ്വന്ദമല്ലാത്തതുമായ രൂപത്തിൽ തുടരുന്നു.  ഈ സമയത്ത് ബ്രഹ്മം മാത്രമേയുള്ളൂ, മറ്റൊന്നില്ല.  ഈ അവസ്ഥയെ ബീജരൂപം (bējavastā) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.  പ്രപഞ്ചം വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ബ്രഹ്മൻ ഈ രൂപത്തിൽ വളരെക്കാലം തുടരുന്നു.

 സദേവ സൌമ്യ ഇടമഗ്ര ആസീത് ഏകമേവാദ്വിതീയം ॥  (ചാന്ദ. ഉപ 6.2.1)

 ആത്മ ഇദമേക ഏവാഗ്ര ആസീത് ।

 നാന്യത് കിഞ്ചനമിഷത് ।।

 (ഐത ഉപ 1.1.)

 ഈ ശ്രുതികൾ ഈ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെയും സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവിന്റെ ദ്വൈതമല്ലാത്ത തത്വത്തെയും സ്ഥാപിക്കുന്നു.

 ഇതേ തത്ത്വം ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്, "സ ആകദാ ഭവതി" (7.26.2) ൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജഗത്ഗരു ശങ്കരാചാര്യർ തന്റെ ഭാഷയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു, പിരിച്ചുവിടലിനുശേഷം, ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ദ്വിതീയമല്ലാത്ത രൂപം, സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഏകതാ ഭാവം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ജുഹ്വത് - ദ്രവീകരണ സമയത്ത്, ലോകം മുഴുവൻ നാശത്തിന്റെ രൂപമായ ഹോമത്തിന് വഴിപാടായി സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും നശിക്കുന്നു എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അവർക്ക് അവരുടെ പേരും രൂപവും നഷ്ടപ്പെടുകയും സൂക്ഷ്മമായ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ അവർ ബ്രഹ്മവുമായി ഒന്നായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ലോകം അവനിൽ വീണ്ടും ലയിക്കുന്നു. (യേതോർണാ നാഭി ശ്രീജതേ ഗൃഹ്ന്നതേച) - ചിലന്തിയുടെ വല ചിലന്തിയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് ചിലന്തിയിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്നതുപോലെ.

 നാസദാസിന്നോ സദാസിദാനിം | നാസിദ്രജോ നോ വ്യോമ പരോ യത് | 

 കിമവരിവഃ കുതഃ കസ്യ കർമ്മന്നാംഭഃ| 

 കിമസിത് ഗഹനം ഗംഭീരം | 

 ന മൃത്യുരസിദ് അമൃതം ന തർഹി | 

 ന രാത്രിയാ അഹ്നഃ ആസിത്പ്രകേതഃ | 

 അനിദവതം സ്വാധ്യായ തദേകം | 

 തസ്മാദ്ധാന്യന്ന പരഃ കിഞ്ചനാസ |  തമ ആസിത്തമാസ ഗുഢമാഗ്രേ |  അപ്രകേതം സലിലം സർവ്വമാ ഇദം ||

 (ഋഗ്വേദം 10.129.123)

 ഓരോന്നിനേയും യഥാസ്ഥാനത്താക്കിയ ശേഷവും പുതിയ സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പും ഒന്നുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. അർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ളതും (ദുഃഖം) ഇല്ലാത്തതും (അസാദ്) ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ലോകങ്ങൾ (ലോക്), ഇടക്കാല ലോകം, സുഖമോ ദുഃഖമോ അനുഭവിക്കുന്ന ജീവികളില്ല; അപ്പോൾ അവിടെ എന്തായിരുന്നു? എല്ലായിടത്തും കടൽ പോലെ പരന്നുകിടക്കുന്ന ജലം മാത്രമായിരുന്നോ? അതും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. മരണമില്ല, അമൃതും ഉണ്ടായില്ല. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് രാവും പകലും ഇല്ലായിരുന്നു. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ പിന്നെ എന്തായിരുന്നു? പരബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അവനും പ്രകടമാകാത്ത അവസ്ഥയിലായിരുന്നു. ഇതിനെ "ആകാധ ഭാവ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

 3. സ ആശിഷ ദ്രവിണമിച്ഛമാൻ ।

  ശ്വേത. ഉപ 4.70)

 ദ്വൈതമല്ലാത്ത ഏക രൂപം, എല്ലാം അറിയുന്ന, വിശ്വകർമ്മ പരബ്രഹ്മം അനേകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.  "പുനഃ ശിശുക്ഷ ലക്ഷണായ അഭിലാഷണ ദ്രവിണം ധനോപാലക്ഷിതം ഇച്ഛമനഃ ജഗത് ഭോഗം ആകംക്ഷമനഃ സന്".  ലൗകിക അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ അവൻ വീണ്ടും ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

 സഃ അകാമയത് |  ബഹുസ്യാം പ്രജായേതി ।

 (തൈത്തരീയ ഉപ. 2.4)

 തദാക്ഷത് ബഹുസ്യാം പ്രജായേതി ।

 തദൈക്ഷത ബഹുസ്യാം പ്രജയേതി |

 (ചാന്ദ. ഉപ. 6.2.3)

 സഃ അക്ഷത ലോകാന്നു സൃജ ഇതി 

 (ഐതര. ഉപ 1.1)

 സഃ അക്ഷത കഥന്നു പ്രജായേതി ।  (Śta. Bra. 2.2.4.1)

 തസ്യാന്തർമനസി കാമസ്സംവർത്തത ।

 (തൈത്ത ആരാ. 1.23.1)

 ശ്രുതിയുടെ ഈ വാക്കുകളിലൂടെ, ദ്വൈതമല്ലാത്ത, ജനിക്കാത്ത, പരബ്രഹ്മം അനേകമാകാൻ തീരുമാനിച്ചുവെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

 4. പ്രഥമം അവ്റാൻ ആവിവേശ ।

 സ്വഭോഗ്യ ജഗത സർജന ഇച്ഛാം കൃത്വാ, പ്രഥമച്ഛത് പ്രഥമം മുഖ്യം നിഷ്പ്രപഞ്ചം പരമാർത്ഥികം ഏകം ഈവ അദ്വിതീയ സ്വരൂപം മായയാ ഛാദയതി അവൃണോതി ഇത്യാർത്ഥം ||

 അനേകം ജീവരൂപങ്ങളിലൂടെ ലൗകിക സുഖം ആസ്വദിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, ലോകത്തെ തന്നിലേക്ക് ലയിപ്പിച്ചതിനുശേഷം, തുടക്കത്തിൽ ലോകങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ, ദ്വൈതമല്ലാത്ത ഏകരൂപത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിന്നിരുന്നുള്ളൂ. പിന്നെ അവൻ തന്റെ സ്വന്തം മായയിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത ശരീരത്തെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ചു, അങ്ങനെ നിരവധി നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു, അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ജീവശക്തിയായി പ്രവേശിക്കുന്നു. "സത്വേന ചിത്വേന പ്രിയത്വേനാ ച അവാൻ ഘട- പതാദി അനാത്മ പദാർത്ഥ സാർത്തനാപി അഭിവ്യക്ത ഉപദേൻ ആവിവേശ" || പാത്രങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ മുതലായ എല്ലാ നിഷ്ക്രിയ ജീവികളിലും അവൻ സത്-ചിത്-പ്രിയയുടെ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, കൂടാതെ യഥാർത്ഥ ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ച് അവൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചു.

 ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, ഉപനിഷത്തുകളിൽ ധാരാളം "അനുപ്രവേശ ശ്രുതികൾ" ഉണ്ട്.

 സ തപസ് തപ്ത്വാ ഇദം സർവ്വം അസൃജത് ।

 യദിദം കിഞ്ച് । തത് സൃഷ്ട്വാ തദേവ അനുപ്രവിഷത് ।

 (തൈത്ത: ഉപ 2.5.6)

 അനേന ജീവാത്മനാ അനുപ്രവിശ്യ നാമരൂപേ വ്യാകരവാണി ||

 (ചാന്ദ: ഉപ 6.3.2.)

 സർവ്വാണി രൂപാണി വിചിത്യ ധീരഃ നാമാനി കൃത്വാ അഭിവദന് യദാസ്തേ ॥ 

 (പുരുഷ സൂക്തം)

 ഏഷ ദേവോ വിശ്വകർമ്മ മഹാത്മാ സദാ ജനാനാം ഹൃദയേ സന്നിവിഷ്ടഃ । 

(ശ്വേത. ഉപ 4.17)

 ഏകോ ദേവ ബഹുധാ സന്നിവിഷ്ഠഃ ||

 (തൈത്തരീയ ആരണ്യകം 3.14)

 ത്വം ഏകോ അസി ബഹൂൻ പ്രവിഷ്ടഃ । 

 ഏകോ ഹ ദേവഃ മനസി പ്രവിഷ്ടഃ ॥

 (അഥർവ്വ വേദ 10.8.17)

 അങ്ങനെ ഈ ലോകത്തിന്റെ ലയനവും സൃഷ്ടിയും ഉപജീവനവും വിശ്വകർമ്മ പരബ്രഹ്മത്താൽ മാത്രം നടക്കുന്നു. പരബ്രഹ്മം, പുരുഷൻ, സർവേശ്വരൻ, പരമാത്മാവ്, സർവസ്യ ഈശാനഃ, സാക്ഷി ചൈതന്യൻ എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ ജീവികളിലും അവൻ അറിയപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, വേദങ്ങളിൽ ദ്വൈതമല്ലാത്ത ഏകരൂപമായി അവൻ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

 മനുഷ്യമനസ്സിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനെ സ്വന്തം മായയിലൂടെ അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ വിശ്വകർമ്മ പരബ്രഹ്മത്തെ കേവലം യുക്തികൊണ്ട് മാത്രം അറിയാൻ കഴിയില്ല. പിന്നെ എങ്ങനെ അവനെ അറിയും? ഉപനിഷത്ത് ഉപദേശങ്ങൾ കൊണ്ടും ശ്രദ്ധ കൊണ്ടും അവനെ അറിയാൻ കഴിയും. ശ്രുതി മാതാവ്, വരാനിരിക്കുന്ന മന്ത്രത്തിൽ, ഈ ബ്രാഹ്മണത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും വിശദീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും വിശദീകരിക്കുന്നു. 

 കിം സ്വിദാസീദധിഷ്ഠാനമാരംഭണം, കഥം സ്വിത് കഥമാസീത് । 

 യതോ ഭൂമിം ജനയൻ വിശ്വകർമ്മ, വിദ്യാമൗർണോത് മഹീനാ വിശ്വചക്ഷാഃ ॥

 (ശുക്ല യജു 17.18, തൈത്തരീയ സംഹിത 4.6.2.4)

 വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിന് സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനം എന്തായിരുന്നു? ഈ ലോകത്തിന്റെ ആരംഭത്തിന് എന്തായിരുന്നു ഉപദാന കരണം (അസംസ്കൃത വസ്തു)? ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ ആവശ്യമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? ഇത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചാൽ, വിശ്വകർമ്മ പരബ്രഹ്മത്തിന് അടിസ്ഥാനമോ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളോ ആവശ്യമില്ല എന്നതാണ് ഉത്തരം. ഈ ലോകത്തെ സ്രഷ്ടാവും ദർശകനും സ്വന്തം മായാശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിച്ചു, ഈ ലോകം മുഴുവനും സൃഷ്ടിച്ചു, തൻ്റെ സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപത്താൽ സ്വയം നിറഞ്ഞു. "ആദിസ്ഥാനം കിംസ്വിത്" ||

 ഈ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനം എന്തായിരുന്നു?

 ഒരു കലം-നിർമ്മാതാവിന്, പാത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്, ഭൂമി അല്ലെങ്കിൽ മേശ മുതലായവ പോലെയുള്ള ഒരു അടിത്തറയുണ്ട്. ഒരു സ്വർണ്ണപ്പണിക്കാരൻ ആഭരണങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമായി ആഭരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് വിശ്വകർമ്മാവിന് അടിസ്ഥാനം (അധിഷ്ഠാനം) എന്തായിരുന്നു? (അധി തിഷ്ഠതി ഇതി അസ്മിൻ ഇതി അധിഷ്ഠാനം), "കിം മധുരം" എന്ന ചോദ്യത്തിന്? ശ്രുതിയുടെ ഉത്തരം, "ന കിഞ്ചിദാസേത്" ഇവിടെ ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു. "ആരംഭന കഥമത്  സേത് || (ആരഭ്യതേ അനേന ഇതി ആരംഭം).

 ഒരു കലം ഉണ്ടാക്കുക ചെളിയാണ് അസംസ്കൃത വസ്തു;  ഒരു ആഭരണം സൃഷ്ടിക്കാൻ സ്വർണ്ണമോ കുറച്ച് ലോഹമോ ആണ് അസംസ്കൃത വസ്തു.  അതുപോലെ,  ഈ പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കാൻ വിശ്വകർമ്മാവ് ഉപയോഗിച്ച അസംസ്കൃത വസ്തു എന്തായിരുന്നു?  വീണ്ടും ശ്രുതിയുടെ ഉത്തരം "ന കിഞ്ചിദസേത്" (ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല).  

"കഥാ അസത്" ||  അടിസ്ഥാനമില്ല, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.  പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് ഈ സൃഷ്ടി ഉണ്ടായതിനേക്കുറിച്ച്  ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉപനിഷത്തുകൾ അതിലൊന്നിൽ ഉത്തരമുണ്ട്.

 തദാഏകോ ആഹുഃ അസദ് ഏവ ഇദമഗ്ര ആസീത് ।

 ഏകമേവാദ്വിതീയം ।  തസ്മാത് അസതഃ സദ് അജായത് ।।

 (ചാന്ദ: ഉപ 6.2.)

 ശ്രുതി മുമ്പ് അസത്ത് മാത്രമായിരുന്നു അവിടെ.  ധാരാളം ആളുകൾ ആ അസത്തിൽ നിന്നാണ് സത് ഉണ്ടായതെന്ന് പറയുക.

 കുതഃ തു സൌമ്യഃ ഏവം സ്യാത് ഇതി ഹോവാച കഥം അസതഃ സജ്ജായേതി ഇതി സത് തു ഏവ സൌമ്യ ഇദമഗ്ര ആസിത്കാ  ഏമേവദ്വിതീയം||

 (ചാന്ദ: ഉപ. 6.2)

 "ഹേയ് സൗമ്യ! അസത്തിൽ നിന്ന് (ശൂന്യം) സത് എങ്ങനെ വരുന്നു?"  അതുകൊണ്ട് ദ്വൈതമല്ലാത്ത ഒരേയൊരു "സത്" സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പായിരുന്നു.  അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ്, സത്തും പരബ്രഹ്മവും രണ്ടായിരുന്നു" ഇത് ദ്വൈതമല്ലാത്ത തത്ത്വത്തെ (അദ്വൈത ഭംഗ പ്രസംഗം) തർക്കിക്കുന്നു. അസത്ത് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂവെങ്കിൽ, ഈ രൂപങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?

 അസത്തിൽ നിന്ന് (ശൂന്യത)? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ചോദ്യം ഉയരുന്നു, പരമേശ്വരൻ ഈ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചത് ശൂന്യതയിൽ നിന്നാണോ?

 "യതോ ഭൂമിം ജനയൻ വിശ്വകർമ്മ വിദ്യാമൗർണോത് ||

മഹിനാ വിശ്വചക്ഷഃ" ||

 അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, വിശ്വകർമ്മാവ് എങ്ങനെയാണ് ഈ പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിച്ചത്? ഈ ചോദ്യത്തിന് ഋഷി തന്നെ ഈ രീതിയിൽ ഉത്തരം നൽകുന്നു. "മഹേന വിശ്വചക്ഷഃ"| വിശ്വകർമ്മാവ് തന്റെ മഹത്വത്താൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിച്ചു.

 "വിശ്വകർമ്മ വിശ്വ സർജനാദി ആത്മകം കർമ്മ വിദ്യതേ യസ്യ സഃ" || "വിശ്വം കർമ്മ = കാര്യം യസ്യ കാരണ ഭൂതസ്യ സഃ അസൌ വിശ്വകർമ്മ" ||

 ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ വിശ്വകർമ്മയെ വിശ്വചാക്ഷൻ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ വിശ്വകർമ്മ എന്ന വിശേഷണമാണ് വിശ്വചക്ഷഃ പദം. 

 "വിശ്വചക്ഷഃ വിശ്വം ചസ്തേ - അപരോക്ഷതയാ പശ്യതി സഃ വിശ്വ ചക്ഷഃ". 

 ഈ വിശ്വകർമ്മൻ എല്ലാം കാണുന്നവനും എല്ലാം അറിയുന്നവനുമാണ് - ഉണ്ടായിരുന്നതും ഉള്ളതും സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതും. അവൻ, വിശ്വകർമ്മാവ് ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ഒരേസമയം കാണാൻ കഴിയും. ഈ ശക്തിയെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

 സത് എന്നോ അസത് എന്നോ വർഗ്ഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത തന്റെ മായയിലൂടെ, അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം നഷ്ടപ്പെടാതെ തന്നെ ഈ ലോകത്തിന്റെ ജീവികളായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു (സ്വരൂപ അപരിത്യഗേന പരിവർത്തനം). അല്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് പറയാം, അവൻ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ജീവശക്തിയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് അവരുടെ ബോധത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, എല്ലാ ജീവികളിലും സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിനാൽ, അവനു കാണാൻ കഴിയാത്തതോ അറിയാത്തതോ ആയ ഒന്നുമില്ല. "മഹീന" - ആശ്രയിക്കാതെ സ്വന്തം മഹത്വത്തോടെ മറ്റേതെങ്കിലും ഉറവിടം ഈ ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്.

 തദാത്മാനം സ്വയമാകുരുത ॥

(തൈത്തരീയ ഉപ. 2.7)

 ബഹുസ്യാം പ്രജായേ 

 (തൈത്തരീയ ഉപ. 2.6)

 സച്ഛത്യച്ഛാ ഭവത് ।

 (തൈത്തരീയ ഉപ. 2.6)

 ഇദം സർവ്വം യദയമാത്മാ ॥

 (ബ്രഹ്. ഉപ. 2.4.6)

 തത് സൃഷ്‌ട്വാ തദേവാനുപ്രവിശ്യ ।। (.തൈത്തരീയ ഉപ)

 ശ്രുതിയുടെ ഈ വാക്കുകളിൽ നിന്ന് സ്രഷ്ടാവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരും ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. അവയിൽ ഏകത്വമുണ്ട്. സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ്, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മരൂപത്തിലുള്ള ലോകം പരമാത്മാവുമായി ഒന്നായിരുന്നു. നെഗ്രോഡ വിത്തിന്റെ സത്തയ്ക്ക് മാമത്ത് നെഗ്രോഡ മരത്തെ തന്നിൽത്തന്നെ പിടിച്ചുനിർത്താനുള്ള കഴിവ് ഉള്ളതുപോലെ, "അനോറനിയൻ......." സൂക്ഷ്മമായ പരമാത്മാവിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായ ഈ ലോകം മുഴുവൻ തന്നിൽ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. ഈ ശക്തിയെ ഈ മന്ത്രത്തിൽ "വി അവരനോട്  മഹേന" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

 കൽപയത്യാത്മാത്മാ ആത്മാം ആത്മദേവഃ സ്വമായയാ

സ ഏവ ബുധ്യതേ ഭേദാന് ഇതി വേദാന്ത നിശ്ചയഃ ॥

(- മാണ്ഡൂക്യ കാര്യക വൈത - 12)

 അടിസ്ഥാനമോ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളോ ഇല്ലെങ്കിൽപ്പോലും, മായയുടെ അഗ്രാഹ്യമായ ശക്തിയാൽ, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന പരമാത്മാവ് ഈ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. ശ്രീ ഗൗഡപാദയുടെ  മാണ്ഡുക്യകാരികയിൽ നിന്ന് ഇത് അറിയാം.

 അണോരനിയാന് മഹതോ മഹിയാന് ആത്മസ്യ ജന്തോഃ നിഹിതം ഗുഹായാം 

(കഠ ഉപ 2.10)

 ഏഷഃ സ ആത്മ അന്തർ ഹൃദയേ അണിയാൻ വിഹേവ യവാദ്വാ സർഷപദ്വാ, ശമാകാസാദ്വാ വാ ഏഷ ആത്മ അന്തർ ഹൃദയേ ജായാൻ പൃഥിവ്യാ ജ്യായായാൻ അന്തരിക്ഷാത് ജ്ഞാനായനായ ദിവ്യോ ജ്യായാന്നേഭ്യഃ ലോകേഭ്യഃ || (ചാന്ദ ഉപ. 3.14.3)

 അവൻ ഏറ്റവും ചെറിയ ആറ്റത്തേക്കാൾ ചെറുതാണ്. അവൻ സൂക്ഷ്മമായതിനെക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ അവൻ ഈ സൂക്ഷ്മരൂപത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അവൻ ഭൂമിയെക്കാൾ വലുതാണ്. അവൻ ഇടക്കാല ലോകത്തെക്കാൾ വലുതാണ്. അവൻ ദ്യുലോക്കയേക്കാൾ വലുതാണ്. അവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളേക്കാളും വലുതാണ്. ഒരാൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏത് സൂക്ഷ്മമായ രൂപമാണോ, അവൻ അതിനെക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്. വിശ്വകർമ്മയുടെ ഈ കഴിവും ഗുണവും മഹത്വവും അവന്റെ മഹിന എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

 യസ്യ ന ഇഷേ യജ്ഞപതിഃ ന യജ്ഞഃ, നസ്യ ദാതാ ഈഷേ നഃ പ്രതിഗ്രഹിതാ | 

 യോ വിശ്വജിത് വിശ്വഭൃത് വിശ്വകർമ്മ, ഘർമ്മം നഃ ബ്രൂത് യതമഃ ചതുഷ്പത് ||

 (അഥർവ്വവേദം-4/11/3/5)

 തനിക്ക് മുകളിൽ ഒരു ഭരണാധികാരിയും ഇല്ലാത്തവൻ; യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവൻ അവന്റെ ഭരണാധികാരിയല്ല, യജ്ഞം തന്നെ അവന്റെ ഭരണാധികാരിയല്ല; ദാനം ചെയ്യുന്നവനോ ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നവനോ അവന്റെ ഭരണാധികാരിയല്ല; അവരാരും അവന്റെ ഭരണാധികാരിയല്ല. അവൻ ഈ ലോകത്തെ ജയിച്ചവനും പരിപാലിക്കുന്നവനുമാണ്. അങ്ങനെയുള്ള വിശ്വകർമ്മയുടെ മഹത്വത്തെ കുറിച്ച് ദയവായി എന്നോട് പറയൂ, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന് ചതുഷ്പദ് (നാലു കാലുകളുള്ളവൻ) എന്ന പേര് എങ്ങനെ ലഭിച്ചുവെന്നും എന്നോട് പറയുക.

 ഈ അഥർവവേദമന്ത്രം, ഈ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും നിലനിർത്തുന്നതിനും ലയിപ്പിക്കുന്നതിനും ഉത്തരവാദിയായ വിശ്വകർമ്മയെ ചതുഷ്പദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ധർമ്മം - അർത്ഥം - കാമവും മോക്ഷവും ഇവയാണ് ചതുഷ്പദം. 2. ഋഗ്വേദം - യജുർ വേദം - സാമ വേദം - അഥർവ വേദം ഇവയെ ചതുഷ്പദം എന്നും വിളിക്കുന്നു. 3. പവിത്രമായ യജ്ഞത്തിൽ ഹോത-അധ്വർയുഃ- ഉദ്ഘടനും ബ്രഹ്മാവും ഉണ്ട്. ഇവ ചതുഷ്പാദം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പൃഥ്വി, അന്തരിക്ഷ, ദ്യുലോകം എന്നീ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും സ്വയം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന അവൻ, ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങൾക്കും (അത്യതിഷ്ഠാത് ദാസങ്കുലം) മീതെ മറ്റെല്ലാ ലോകങ്ങളെയും ചലിപ്പിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് ചതുഷ്പദം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. മുകളിൽ പറഞ്ഞവയെല്ലാം വൈദിക അർത്ഥത്തിലാണ്.

 ഇനി നമുക്ക് വേദാന്ത പ്രകാരം ചതുസ്പദത്തിന്റെ അർത്ഥം കാണാം:

  മനസ്സിലൂടെ, വേദോപദേശങ്ങളാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

 അതുപോലെ, തൈത്തരീയ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന രൂപകമായ ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ ചർച്ചയിലിരിക്കുന്ന ഋഗ്വേദത്തിലെ ഈ നാലാമത്തെ മന്ത്രം തൈത്തരീയ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ ശാരീരമായി ഉയർത്തി ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഋഗ്വേദമന്ത്രം ഉന്നയിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് തൈത്തരീയ ബ്രാഹ്മണം ഉത്തരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

കൊ അഥ വേദ ക ഇഹ പ്രവോചത് । 

 കുത ആജാത കുത ഇയം വിശൃഷ്ടിഃ । 

 അർവാഗ്ദേവതാ അസ്യ വിസർജന്യ । 

 അതഃ കോ വേദ യത് ആബഭൂവ ।

 ഇയം വിശൃഷ്ടിഃ യതഃ ആബഭൂവ । യദി വാ ദധേ യദി വാ ന । യോ അസ്യ അധ്യക്ഷഃ പരമേ വ്യോമൻ । സോ അംഗ  വേദ യദി വാ ന വേദ । കിഗ്ം  സ്വിദ്വന. ക യു സ വൃക്ഷഃ ആസീത് । യതോ ദ്യാവ പൃഥ്വി നിഷ്ടതക്ഷുഃ । മനീഷിണോ മനസോ പൃച്ഛതേദു തത് । യദധ്യതിഷ്ടദ് ഭുവനാനി ധാരയൻ । ബ്രഹ്മ 

  വനം ബ്രഹ്മ സ വൃക്ഷഃ ആസിത് യാതോ ദ്യാവഃ പൃഥിവി നിസ്തതക്ഷുഃ മണിഷിനോ മനസാ വിബ്രവീമി വഃ | ബ്രഹ്മ അധ്യതിഷ്ഠാദ് ഭുവനാനി ധാരയൻ ||

 (തൈത്തരീയ ബ്രാഹ്മണം 2.8.9 - 5,6,7)

 ഇപ്പോൾ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഋഗ്വേദ മന്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം തൈത്തരീയ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഈ പ്രപഞ്ചം അവസാനമില്ലാത്തതാണ്. അതിൽ നക്ഷത്രങ്ങൾ, സൂര്യൻ, നിരവധി താരാപഥങ്ങൾ, ഭൂമി, ഇടനില ലോകങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, നദികൾ, സ്വർഗ്ഗം മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇത് സാർവത്രിക ഭവനം (വിശ്വഗ്രഹം) ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് സൃഷ്ടിക്കാൻ ഏത് മരമാണ് ഉപയോഗിച്ചത്? ഏത് വനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ വലിയ മരം കൊണ്ടുവന്നത്? ഈ അത്ഭുത ലോകത്തെ തന്നിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കർത്താവ് (അധ്യക്ഷൻ) ആരാണ്?

 ഈ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ തൈത്തരീയ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. "മഹീനാ വിശ്വചക്ഷഃ, വിശ്വതോ മുകഃ, വിശ്വതശ്ചക്ഷുഃ, വിശ്വതോ ബാഹു" ഈ വിശേഷണങ്ങളിലൂടെ വിവരിക്കപ്പെടുന്ന ആ വിശ്വകർമ്മ പരബ്രഹ്മ തത്വമാണ് ഈ സമസ്ത ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കും കാരണം. അതിനാൽ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഈ സൃഷ്ടിയുടെ സൃഷ്ടി, ഉപജീവനം, ലയിപ്പിക്കൽ എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയായ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിനെ അവിഭക്ത ബുദ്ധിപരവും ഭൗതികവുമായ കാരണമായി വിവരിക്കുന്നു.

 "കാ യു സാ വൃക്ഷഃ ആസാ?" ഏതായിരുന്നു ആ മരം? ഈ ആദ്യത്തെ ചോദ്യത്തിന്, ബ്രാഹ്മണത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഉത്തരം "ബ്രഹ്മ സ വൃക്ഷഃ ആസിത്" - ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് വൃക്ഷം. "തദ് വനം കിം ആസീത് "? ഏതായിരുന്നു കാട്? "കിം നമസ്യാത്"? ആ കാടിന്റെ പേരെന്തായിരുന്നു? ഈ ചോദ്യത്തിന് ബ്രാഹ്മണൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു, "ബ്രഹ്മ വനം അസീത്" ബ്രഹ്മം വനമാണ്. കാടിന്റെ പേരാണ് ബ്രഹ്മം. അപ്പോൾ, ഈ സാർവത്രിക ഭവനത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് അവനല്ലേ?. അപ്പോൾ നമ്മൾ പറയണം, "അതെ, അവൻ ഈ ലോകത്തിന് മുഴുവൻ കാരണക്കാരനാണ്.

 ഊർധ്വമൂലോ അവാക്ഷഃ, ഏശോ അശ്വത്ഥഃ സനാതനഃ । തദേവ ശുക്രം തദ് ബ്രഹ്മ തദേവ അമൃതമുച്യതേ । തസ്മിൻ ലോകഃ സൃഷ്ടഃ സര് വേ തദു ന അത്യേതി കശ്ചന് । ഏതദ്വൈ തത് ॥

(കഠ ഉപ 6.1)

 മുകളിൽ വേരുകളും താഴെ ശാഖകളുമുള്ള അശ്വത വൃക്ഷം (Fycus Religiosa) പഴയതും പുരാതനവുമാണ്. ഇത് സുക്രം ആണ്, കാരണം അത് സുബ്രം, ശുദ്ധം (ശുദ്ധവും ശോഭയുള്ളതും). ഇത് മാത്രമാണ് ബ്രഹ്മം. നശ്വരമായതിനാൽ ഇത് മാത്രം അമർത്യം (അമൃതം) എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ മാത്രം, ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടി, ഉപജീവനം, ലയനം എന്നീ മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളിലും ആശ്രയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ബ്രഹ്മത്തിന് അപ്പുറം ഒന്നും പോകാനാവില്ല. അതിനാൽ, വിശ്വകർമ്മ പരബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ഈ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയും. അതിനാൽ, ഈ ബ്രഹ്മത്തെ അന്വേഷിക്കുന്ന മനസ്സോടെ നിങ്ങൾ അന്വേഷിച്ച് അവനെ അറിയുകയും സ്വതന്ത്രനാകുകയും അനശ്വരനാകുകയും ചെയ്യട്ടെ - ഇതാണ് ഈ ഋഗ്വേദ മന്ത്രത്തിൽ പറയുന്നത്.

****************************

 ||7||

വാചസ്പതിം വിശ്വകർമ്മാണാമുതയേ, മനോജുവം വാജേ അദ്യാ ഹുവേമ | സാ നോ വിശ്വാനി ഹവനാനി ജോഷാദ്, വിശ്വശാംഭുരവസേ സാധുകർമ്മ ||7||

 എല്ലാ ഭാവങ്ങളുടെയും അധിപൻ, മനസ്സിന്റെ വേഗമേറിയവൻ, ഈ യാഗത്തിൽ നാം ആ വിശ്വകർമ്മാ പരമേശ്വരനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും നമ്മുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി നമ്മുടെ വഴിപാട് സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും എല്ലാവിധ സന്തോഷവും ഐശ്വര്യവും നൽകുന്നവൻ, അവന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും നല്ലതാണ്. അതിനാൽ അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സാധു കർമ്മം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

 വാച വേദാഹ്യധിയന്തേ, വാച ചന്ദാംസി തത്രഃ | 

 അതോ വാക്സർവമേവേദം,

 തേന വാചസ്പതിഃ സ്തുതഃ ||

 (ബൃഹ. ദേ -2.45)

 വാക്കുകളുടെ സഹായത്തോടെ മാത്രമേ വേദപാരായണം സാധ്യമാകൂ. എല്ലാ ശ്ലോകങ്ങളും (മന്ത്രങ്ങൾ) വാക്കുകളെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകം മുഴുവൻ നിലകൊള്ളുന്നത് വാക്കുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ വിശ്വകർമ്മവ് വാക്കുകളുടെ കർത്താവ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വാചസ്പതി  (vachaspatiḥ). ഈ വാക് തത്വത്തെ സരസ്വതി എന്നും വിളിക്കുന്നു.

സരാംശീ ഗ്രതവന്ത്യസ്യ സന്തി ലോകേഷു യാത്രിഷു സരസ്വതമിതി പ്രാഹ വാചാം പ്രാഹുഃ സരസ്വതി: ॥  

 (ബ്രഹ. ദേ. 2.51)

 വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് സരസ്വാൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. (ബ്രഹ. ദേ 2.50) സംസാര ദേവത (വാക് ദേവി) "സരസ്വതി" എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

 വിശ്വകർമ്മം ഋഷിരിതി । വാഗ്വേ വിശ്വകർമ്മ ഋഷി വാചാ ഹി ഇദം സർവ്വം കൃതം

തസ്മാത് വാക് വിശ്വകർമ്മഃ ഇതി.......

(ശ. ബ്രാഹ്മണ 8.1.2.9

 ഋഷി എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം എല്ലാത്തിനെയും അറിയുന്നവൻ എന്നാണ്. സർവ്വ ശക്തനും വ്യാപകവുമായ വിശ്വകർമ്മൻ മാത്രമാണ് ഈ ഋഷി. അവൻ മാത്രമാണ് ഈ വാക്ക് തത്വം. ഈ സംസാര തത്വത്തിലൂടെ ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യുന്നവനാണ് അവൻ.  

"വച്ചോ വായ്

 പ്രജാ വിശ്വകർമ്മ ജജന" 

ശാ. ബ്രാഹ്മണ 2.5.2.21.

 കർത്താവ് (വാചസ്പതിഃ) വിശ്വകർമ്മയും വാക്ക്തത്വവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നാണെന്ന് ഇതിലൂടെ നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും.

"മനോജുവം - മനോഗതിം മനസഃ ജുഹു ഏവ ജ്വഃ യസ്യ സഃ | ജുഹു ഇതി ജവ നാമ" ||

 മനസ്സിന്റെ വേഗതയുള്ളവനെ മനോജുവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്നവനും എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവന്റെ ചിന്തയാൽ മാത്രം ചെയ്യുക (സങ്കൽപം) മനസ്സിന്റെ മനസ്സ് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ വിശ്വകർമ്മയെ (മാനുവം) നമ്മുടേതുപോലുള്ള ഒരു സാധാരണ മനസ്സിന് അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ  ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു, 

"യേതോ വാചോ നിവർത്തന്തേ അപ്രാപ്യ മനസാ സഹ" 

ആ പരബ്രഹ്മത്തിൽ എത്താതെ (അറിയാതെ) സംസാരം മനസ്സിനൊപ്പം തിരികെ വരും. കേനോപനിഷദ് പറയുന്നു, 

"യത് മനസാ ന മനുതേ" 

ഈ മനസ്സുകൊണ്ട് ബ്രഹ്മത്തെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ആ ബ്രഹ്മത്തെ അറിയാൻ മനസ്സിലൂടെയല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല. ഏത് മനസ്സുകൊണ്ട്? ആചാര്യൻമാരുടെ വേദോപദേശങ്ങളാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട മനസ്സ് (ശാസ്ത്ര ആചാര്യ ഉപദേശം അനുസൃത്യ മനസാ ഏവ ദൃഷ്ടവ്യം). ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത് ഇപ്രകാരം വ്യക്തമാക്കുന്നു, 

"മാനസ ഏവ അനുദൃഷ്ടവ്യം".

 അതുകൊണ്ടാണ് വിശ്വകർമ്മയെ മനോജുവം - മനസ്സിന്റെ മനസ്സ് എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. വിശ്വകർമ്മ വാചസ്പതി, മനോജവം എന്നീ രണ്ട് വിശേഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ ഇതുവരെ ചർച്ച ചെയ്തത്. ഇനി നമുക്ക് വിശ്വശംഭുവും സാധു കർമ്മവും ചർച്ച ചെയ്യാം.

 "വിശ്വസ്യ സം, സുഖം, മംഗളം ഭവതി യസ്മാത് ഇതി വിശ്വശാംഭുഃ" ||

 ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും സന്തോഷവും ഐശ്വര്യവും ലഭിക്കുന്നത് അവനിൽ നിന്നാണ് വിശ്വശംഭു എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നല്ല സ്വഭാവമാണ്. ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ കർമ്മം ഒരു പോരായ്മയും കൂടാതെ എല്ലാ രൂപത്തിലും പൂർണ്ണമാണ്. അതിനാൽ, ശ്രുതിമാതാവ് വിശ്വകർമ്മയെ വിശ്വശംഭു എന്നും സാധു കർമ്മം എന്നും വാഴ്ത്തുന്നു. ഈ പരമാത്മാവ് നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുകയും അനുഗ്രഹിക്കുകയും ആത്മീയ പാതയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ. ഇത് ശക്തനായ കർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ ഞങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനയാണ്. 

***********************************

ഋഗ്വേദ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തം 

||–82

മണ്ഡലം - 10

 സൂക്ത 82 

ഋഷി - വിശ്വകർമ്മ ഭൗവന 

ദേവത: വിശ്വകർമ്മ

 ചക്ഷുഷഃ പിതാ മനസാ ഹി ധീരോ, ഘൃതമേനേ അജനന്നമാനേ । യദേദന്ത അദദൃഹന്ത പൂർവ്വേ, ആദിദ്യാവ പൃഥിവി അപ്രഥേതാം  || 1 ||

 കണ്ണ് മുതലായ പഞ്ചജ്ഞാന ഉപാധികളുടെ സംരക്ഷകനും ഉറച്ച മനസ്സുള്ളവനുമായ വിശ്വകർമ്മാവ് ആദ്യം ജലം (ഘൃതം) സൃഷ്ടിച്ചു, ഈ ജലത്തിൽ ഭൂമിയും മറ്റ് ലോകങ്ങളും ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഈ ലോകങ്ങളുടെ തുടക്കവും അവസാനവും ദൃഢമായപ്പോൾ അവയുടെ വികാസം സംഭവിച്ചു.

 ചക്ഷുഷഃ പിതാ - ചക്ഷുഃ ഉപലക്ഷിതസ്യ ഇന്ദ്രിയ സംഘാത്മകസ്യ ശരീരസ്യ ഉദയത । യദ്വാ ചക്ഷുഃ ഖ്യാപകം തേജഃ । തസ്യ ഉത്പാദയിതാ ॥

(സയന ഭാഷ്യ)

 ആത്മാവിന്റെ പ്രേരണയാൽ ശരീരം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്, അഞ്ച് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും അഞ്ച് കർമ്മ അവയവങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. കൈകാലുകൾ തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തന അവയവങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കണമെങ്കിൽ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പിന്തുണ ആവശ്യമാണ്. ഈ പഞ്ചജ്ഞാനത്തിൽ കണ്ണുകളാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. "ചക്ഷുഷഃ പിതാ" എന്ന് പറയുന്നതിലൂടെ ശരീരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗത്തെ പ്രതീകാത്മകമായി എടുത്ത് ഈ ശരീര-മനസ്-ഇന്ദ്രിയ സമുച്ചയത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് അവനാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുകയാണ്. ഏതൊരു അറിവും സമ്പാദിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണം ഊർജ്ജമാണ്. അതിനാൽ, ഈ പരമേശ്വരൻ ഊർജ്ജത്തിന്റെയും (തേജസ്) സ്രഷ്ടാവാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം.

 ഇന്ദ്രസ്ത്വം പ്രാണ തേജസാ രുദ്രോ അസി പരിക്ഷിതാ । ത്വമന്തരിക്ഷേ ചരസി സൂര്യത്വം ജ്യോതിഷാം പതിഃ ||

 (പ്രശ്ന ഉപ 2.9)

 ജീവശക്തിയുടെ (പ്രാണ) രൂപത്തിലുള്ള ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അധിപൻ നീയാണ്; നീ രുദ്രൻ; നീ ജ്വലിക്കുന്നവനാണ് . സംരക്ഷകൻ; ഇടക്കാല ലോകത്തിൽ നിങ്ങൾ സൂര്യന്റെ രൂപത്തിൽ ചുറ്റി സഞ്ചരിക്കുന്നവനാണ്; നീ എല്ലാ വിളക്കുകളുടെയും അധിപനാണ്, അതിനാൽ നീ വിളക്കുകളുടെ പ്രകാശമാണ്. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, പ്രകാശങ്ങളുടെ പ്രകാശം (ജ്യോതിഷം ജ്യോതിഃ) മുണ്ഡക ഉപനിഷത്ത് വ്യക്തമാക്കുന്നു, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എല്ലാവരുടെയും പ്രകാശം.

  ഹിരണ്മയേ പരേകോശേ വിരാജം ബ്രഹ്മ നിഷ്കലം ।

  തച്ഛ്രുബ്രഭം ജ്യോതിഷാം ജ്യോതിഃ തദ്യദാത്മവിദോ വിദുഃ ||

  (മാണ്ഡു 2.2.10)

  സർവവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ (സദാ ജനാനം ഹൃദയേ സന്നിവിഷ്ടഃ) "ഞാൻ" - ആത്മ, എല്ലാ മാലിന്യങ്ങളിൽ നിന്നും അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നും മുക്തമായതും ഇന്ദ്രിയരഹിതവുമായ സാക്ഷി ബോധമായി ഇരിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് മന്ത്രം ആരംഭിക്കുന്നത്. ചെയ്യുന്നയാളുടെ അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവസ്ഥന്റെ കളങ്കരഹിതവും ദ്വന്ദരഹിതവുമായ ബ്രാഹ്മൻ പരമോന്നതവും പ്രഭാപൂരിതവുമായ വാസസ്ഥലത്ത് ഇരിക്കുന്നു. അത് ശുദ്ധമാണ്. അത് വിളക്കുകളുടെ പ്രകാശമാണ്. ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവർ ആ ബ്രഹ്മത്തെ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു.

  നതത്ര സൂര്യോ ഭാതി ന ചന്ദ്രതാരകം

  നേമ വിദ്യുതോ കുതഃ അയമഗ്നിഃ । തമേവ ഭാന്തമനുഭാതി സർവ്വം തസ്യ ഭാസാ സർവ്വമിദം വിഭാതി || (മുണ്ഡ. ഉപ 2.2.10)

 അവിടെ സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല, ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും, മിന്നൽ പോലും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല'; അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഈ അഗ്നിയെക്കുറിച്ച് (പൂജയ്ക്കിടെ കാണിക്കുന്ന പ്രകാശത്തെയോ ആചാരത്തിന്റെ അഗ്നിയെയോ) എന്ത് സംസാരിക്കും?. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സദാ ജ്വലിക്കുന്ന പ്രകാശത്താൽ ഈ ലോകത്തിലെ മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളും പ്രകാശിക്കുന്നു. വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ്, ലോകത്തിന്റെ ലയനത്തിനു ശേഷവും, തന്റെ അവ്യക്തമായ രൂപത്തിൽ തുടരുന്നു. ആ സമയത്ത് സൂര്യനോ ചന്ദ്രനോ നക്ഷത്രങ്ങളോ ഇല്ല. അവിടെ ഒന്നുമില്ല. അതിനാൽ അവനെ ജ്യോതിഷം ജ്യോതിഃ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "വിശ്വകർമ്മേതി വിശ്വജ്യോതിഷം". (കാത്യന ശ്രൗതസൂത്രം-17-9-3)

 ഈ വിധത്തിൽ ഉപനിഷത്തുകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത്, അറിവിന്റെ ഉപാധിയും എല്ലാറ്റിനും വെളിച്ചം നൽകുന്നവനും, ഈ ഋഗ്മന്ത്രത്തിൽ മാത്രം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മ തേജസിനെ "ചക്ഷുധഃ പിതാ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

 രോഹിതോ യജ്ഞം വ്യദധാത് വിശ്വകർമ്മണേ തസ്മാത് തേജാംഷി ഉപമേമന്യഗുഃ । ഓചേം തേ നാഭിം ഭുവനസ്യ അധികാരി ।।

(അഥർവ്വവേദം 13.28, 1. & 4)

 

 "രോഹിതഃ വിശ്വകർമ്മണേ യജ്ഞ്യാ വ്യാ ദദാത്" - ഓ, ശോഭയുള്ളതും പ്രകാശമാനവുമായ വിശ്വകർമ്മാ! ഈ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ആചാരം നിങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. "തസ്മാത് ഇമാനി തേജാംസി മാ(മേയ്) ഉപ ആഗുഹ്" - ആ ആചാരത്തിലൂടെ (യജ്ഞം) മാത്രമേ നമുക്ക് ഈ ലോകത്തിലെ ഈ ഉജ്ജ്വലമായ (ഊർജ്ജസ്വലമായ) വസ്തുക്കൾ ലഭിച്ചുള്ളൂ. "ഭുവനസ്യ മജ്മാനി ആധി തേ (തവ) നാഭിം ചേയം" - ഓ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാ. പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും നിന്റെ നാഭിയിൽ അധിവസിക്കുന്നു എന്ന് എനിക്ക് പറയാം. ഇതിലൂടെ അഥർവ്വ വേദമന്ത്രം "ചക്ഷുസഃ പിതാ" എന്നത് മറ്റാരുമല്ല വിശ്വകർമ്മ ബ്രാഹ്മണൻ എന്ന് സുസ്ഥിരമാണ്.

 രോഹിതോ മജ്ഞസ്യ ജനിതാ മുഖഞ്ച രോഹിതായ വാച ഘോഷേണ മനസാ ജുഹോമി ।

 രോഹിതം ദേവ യന്തി സുമനസ്യമന സ മ രോഹൈഃ സാമിത്യഃ രോഹയതു ।।

 (അഥർവ്വവേദം 13.28.1-13)

 "രോഹിതാഃ യജ്ഞസ്യ ജനിത മുഖഞ്ച" - പ്രഗത്ഭനായ വിശ്വകർമ്മയാണ് ഈ യജ്ഞത്തിന്റെ തുടക്കക്കാരൻ, അവൻ ഒരു ശരീരത്തിൽ മുഖം പോലെ പ്രധാനമാണ്. "വാചാ ശ്രോത്രേണ മനസാ ച ഋഹിതായ ജുഹോമി" - സംസാരം, കേൾവി, മനസ്സ് എന്നിവയിലൂടെ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ പ്രകാശമാനമായ വിശ്വകർമ്മയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.

 "സു മനസ്യ മനഃ, ദേവാഃ തം രോഹിതം യാന്തി" | തം ഏവ പ്രാപ്നുവന്തി" || - ആത്മജ്ഞാനം ലഭിച്ച പ്രസന്നരായ ദേവന്മാർ ഒത്തുചേർന്ന് ഉജ്ജ്വലമായ വിശ്വകർമ്മം പ്രാപിക്കുന്നു. 

"സഃ (രോഹിതഃ) സമ്ത്യൈ രോഹൈഃ മാ രോഹയതു" - പ്രഭാവലയനായ വിശ്വകർമ്മാവ് എന്നെ ഉന്നതസ്ഥാനത്ത് നിർത്തട്ടെ. ബ്രാഹ്മണനെ അന്വേഷിക്കുന്നവരുടെ കൂട്ടം. എന്തൊരു അത്ഭുതകരമായ പ്രാർത്ഥന? ഈ പ്രാർത്ഥനയുടെ അർത്ഥത്തെ പരിപോഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മറ്റൊരു പ്രാർത്ഥന അഥർവ്വവേദത്തിൽ അംഗിര ഋഷി പറയുന്നു. ഇതിലൂടെ നമുക്ക് ഈ വിശ്വകർമ്മയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ അറിവ് ലഭിക്കും.

 ഘോര ശ്രോഷയോ നമോ അസ്ത്വേഭ്യഃ ചക്ഷുഃ യദേശം മനസാ ച സത്യം

ബൃഹസ്പതയേ മഹിഷഃ ദ്യുമന്നമോ, വിശ്വകർമ്മാൻ നമസ്തേ പാഹ്യസ്മാൻ || 4 ||

 യജ്ഞസ്യ ചക്ഷുഃ പ്രഭൃതിഃ മുഖം ച വചാ ശ്രോത്രേണ മനസാ ജുഹോമി । ഇമം യജ്ഞം വിതതം വിശ്വകർമ്മണാ ദേവാ യന്തു സുമനസ്യമനഃ ।।

  || 5 || (അഥർവവേദം 1.35)

"ഘോര ഋഷയ യേഭ്യ: നമ: അസ്തു"

  - പ്രകാശിക്കുന്ന സന്യാസിമാർക്ക് (rşih) നമ്മുടെ അഭിവാദനങ്ങൾ. "യത് യേശം ചകുഃ മനഃ ച സത്യം" - അവരുടെ കണ്ണുകളും മനസ്സും സത്യത്താൽ (സത്യം) നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ ഞങ്ങൾ അവരെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നു. "ഹേ ബ്രഹസ്പതയേ! ഹേ മഹിഷ വിശ്വകർമ്മൻ! ദ്യൂമത് നമഃ" - ഓ അറിവിന്റെ അധിപൻ. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തനും ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവുമായ ഓ. നിങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളുടെ അഭിവാദ്യങ്ങൾ. "തേ ന-മഹ് അസ്മാൻ പാഹി" - ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കാൽക്കൽ സാഷ്ടാംഗം വീണു. ദയവായി ഞങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കൂ. || 4 ||

 "യജ്ഞസ ചക്ഷുഃ. പ്രഭൃതിഃ മുഖം ച" - ഒരു ശരീരത്തിലെ പ്രധാന ഭാഗമാണ് മുഖം, അതുപോലെ നിങ്ങൾ ഈ ആചാരത്തിന്റെ (യജ്ഞത്തിന്റെ) കണ്ണുകളാണ്, നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ പോഷണവും പോഷണവുമാണ്. "തം വാച ശ്രോത്രേസാ മനസാ ജുഹോമി" 

ഞാൻ എന്റെ സംസാരത്തിലൂടെയും കേൾവിയിലൂടെയും മനസ്സിലൂടെയും ഈ വിശ്വകർമ്മാവിന് എന്നെത്തന്നെ സമർപ്പിക്കുന്നു. "വിശ്വകർമ്മാ വിതതം ഇമാം യജ്ഞം സുമനസ്യ മനഃ ദേവാഃ യന്തു" - വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിനാൽ ആരംഭിക്കുകയും വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ മഹായജ്ഞത്തിൽ പ്രസന്നരായ ദേവതകൾ വന്ന് പങ്കെടുക്കട്ടെ. (വിതതം - വിശിഷേന തതം, വ്യാപം ഇത്യാർത്ഥഃ). || 5 ||

 "സുമനസ്യ മനഃ ദേവാ രോഹിതം (പ്രതി) യാന്തി", "രോഹിതാ വിശ്വകർമണേ യജ്ഞം വ്യാദധാത്" തുടങ്ങിയ മുൻകാല അഥർവ മന്ത്രങ്ങളുടെ വിശകലനം വഴി, ദളന്മാരുടെയും മഹാദേവന്റെയും അധിപൻ (ദൈവീശ്വരൻ) അവനാണ് എന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. രോഹിതഃ, ബൃഹസ്പതിഃ, മഹിഷഃ വിശ്വകർമ്മൻ, ചക്ഷുസഃ പതിഃ, വാചസ്പതിഃ, ചക്ഷുസഃ പിതാ, എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഈ വിശേഷണങ്ങളാൽ മാത്രം.

 മനസാ ഹി മത് സമഃ ന അസ്തി കശ്ചിത് ഇതി ബുധ്യാ ഹി ഖലു ധീരോ ധൃഷോ വിശ്വകർമ്മ പ്രഥമം ഘൃതം ഉദകം അജാനാത് | അജനായത് || (സയന ഭാഷ)

 എന്റേത് പോലെ ഉറച്ച മനസ്സുള്ളവരായി ആരുമില്ല. അങ്ങനെയുള്ള മനസ്സിന്റെ ഉടമയായി, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് ജലം (ഉദകം) സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് മാത്രം തൈത്തരീയ സംഹിത-7.1.5/1 & 2 ൽ വിശദമായി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

 സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഈ പ്രപഞ്ചം ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു. പിന്നെ അവൻ ആദ്യം ജലം സൃഷ്ടിച്ചു, അതിനാൽ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ജലത്താൽ നിറഞ്ഞു. ആ സമയത്ത്, പ്രജാപതി (ആദ്യജാതൻ - ഋതസ്യ പ്രഥമജ) വിശ്വകർമ്മയുടെ രൂപത്തിൽ ആ വെള്ളത്തിൽ ചുറ്റിനടന്നു. ആ വെള്ളത്തിൽ ഭൂമി ഒരു മുങ്ങിയ രൂപത്തിൽ ഉണ്ടെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കി. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഒരു വലിയ വരാഹത്തിന്റെ (പന്നി) രൂപം സ്വീകരിച്ച് ഭൂമിയുടെ അടിയിലേക്ക് പോയി അതിനെ ഉയർത്തി ഭൂമി മാതാവ് (പൃഥ്വി) ഉയർത്തി, പിന്നീട് അവൻ വിശ്വകർമ്മയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ലോകത്തെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിച്ച് വികസിപ്പിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം തപസ്സു ചെയ്തു (ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഘനമയം തപഃ) വസ്തികളും ആദിത്യരും രുദ്രന്മാരും എല്ലാ ദേവതകളും സൃഷ്ടിച്ച് തന്റെ സൃഷ്ടി വിപുലീകരിച്ചു. പ്രജാപതി ലോകത്തെ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉയർത്തുന്ന അതേ വിഷയം അഥർവ്വവേദത്തിൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്:

 യമന്വൈച്ഛദൂധവിഷ വിശ്വകർമ്മ, അന്തർണവേ രജസി പ്രവിഷ്ടം. ഭുജിഷാം പാത്രം നിഹിതം ഗൃഹ യതഹവിർഭാഗ് അഭവൻ മാതൃമദൃഭ്യഃ ।

 (അഥർവ 12.26.1/60)

 കടലിൽ മുങ്ങിപ്പോയ ഭൂമിയെ സ്രഷ്ടാവായ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് ബലിയർപ്പിക്കുകയും ഭക്ഷണം, സസ്യരാജ്യം മുതലായവ കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു, ഈ ഭൂമിയെ ഇതുവരെ രഹസ്യ ഗുഹയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. വിശ്വകർമ്മാവിന്റെ കൃപയാൽ ഈ ഭൂമി കണ്ടുതുടങ്ങി. ഭൂമി മാതാവിന്റെ മക്കളായ ഞങ്ങൾക്ക് ഇത് ഒരു ആസ്വാദന സ്ഥലത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ലഭ്യമാക്കി. അങ്ങനെ എല്ലാ ദേവതകളെയും ലോകത്തെ മുഴുവൻ തന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി അവൻ "മാനസഹി ധീര" ആയിത്തീർന്നു. തൈത്തരീയ ഉപനിഷത്ത് 2.8.1 ൽ ഇത് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.

 ഭീഷാസ്മാദ്വാതഃ പവതേ । ഭീഷോദേതി സൂര്യഃ । ഭീഷാസ്മാദപ്രിയേന്ദ്രശ്ച । മൃത്യുർധാവതി പഞ്ചം ഇതിഃ ।

ഈ പരബ്രഹ്മത്തെ ഭയന്ന് അതിന്റെ പാതയിൽ കാറ്റ് പതിവായി വീശുന്നു. സൂര്യനും അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ വരുന്നു, ഉദിക്കുകയും അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പരബ്രഹ്മത്തെ ഭയന്ന് അഗ്നിയും മറ്റ് ദേവന്മാരും അവരവരുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നു. മരണത്തിന്റെ നാഥൻ തന്റെ കർത്തവ്യങ്ങളും നിർവഹിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, അവൻ എല്ലാവരുടെയും നാഥനാണ്, അവനു മുകളിൽ ആരുമില്ല (യസ്യ ന ഈഷേ സഃ വിശ്വജിത് വിശ്വഭ്ത് വിശ്വകർമ - അഥർവ 4.11.5) അവനു മുകളിൽ ഒരു ഭരണാധികാരിയില്ല, അവൻ ലോകത്തെ ജയിച്ചവനാണ്, അവനാണ് പരിപാലകനും. ഈ ലോകത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നവൻ, അവൻ മാത്രമാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, നാം ചർച്ച ചെയ്ത ഈ ഋഗ്വേദത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ "ചക്ഷുഷ പതി" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

വിശ്വകർമ്മ വിമാനാ അദ്വിഹായ ധാതാ വിധാതാ പരമോത് സന്ദൃക് । തേഷാമിഷ്ടാനി സമീക്ഷാ മദന്തി യാത്ര സപ്തോഷീൻ പർ ഏകമാഹുഃ ।। || 2 ||

 വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് അനിയന്ത്രിതമായ ബുദ്ധിയുടെ മനസ്സാണ്. അവൻ എല്ലായിടത്തും വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ ലോകത്തെ മുഴുവൻ വഹിക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ ധാത എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും, അവരവരുടെ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം നൽകുന്നത് അവനാണ്, അതിനാൽ കർമ്മ ഫല ധാത അല്ലെങ്കിൽ വിധാത എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അവൻ അത്യുന്നത രൂപവും ഈ ലോകത്ത് നടക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും സൂക്ഷ്മമായ രൂപത്തിൽ സാക്ഷിയുമാണ്. അവനിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഭക്ഷണം കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുന്നു. അവനെ പരമോന്നതൻ എന്നും ഏഴ് ഉദയങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ളവനെന്നും വിളിക്കുന്നു. അവൻ ഏകനായ പരമേശ്വരനാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു.

 ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഈ ഋഗ്വേദ മന്ത്രം, ആചാര്യൻ യാസ്ക തന്റെ നിരുക്തയിൽ ആദിദൈവം, ആധ്യാത്മ (ആന്തോളജിക്കൽ) എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് തരത്തിൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആചാര്യ സയനയും, തന്റെ ഋഗ്വേദ ഭാഷയിൽ ഇതേ ശൈലി സ്വീകരിക്കുന്നു.

 

വിശ്വകർമ്മാ ബഹുവിധാ പ്രകാര വൃഷി പ്രദാന കർമ്മ കർത്താ ആദിത്യഃ സ ച വിമാനാ വിഭൂതമനഃ | വിഹായ വിവിധം ആപ്ത | മഹാൻ ഇത്യാർത്താലോ | ധാതാ വിഷ്ത്യാദി കർത്താ ച വിധതാ ജഗതഃ കർത്ത ച പരമ പരമഃ സമദൃക് സന്ദർശിത ച ഭൂതാനം ||

  (സയാന ഭാഷ്യ)

  "വിമാനാഹ് - വിഭൂത മനഃ വിഭൂതം പ്രജ്ഞാനം സർവത്ര അപ്രതിഹതം അസ്യ പ്രജ്ഞാനം" ഇവിടെ വിശ്വകർമ്മയെ സൂര്യനായ ആദിത്യനായി കണക്കാക്കുന്നു. സൂര്യനിൽ സന്നിഹിതനായ വിശ്വകർമ്മൻ, അവന്റെ അറിവ് (പ്രജ്ഞ) എല്ലായിടത്തും തടസ്സമില്ലാതെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും വിഷയത്തിൽ, അവന്റെ അറിവിന്റെ (പ്രജ്ഞ) സാന്നിധ്യത്തിന് ഒരു തടസ്സവുമില്ല. അവന്റെ അറിവിന്റെ ശക്തിക്കപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. "വിഹായ" - "വിവിധാം ആപ്ത മഹാൻ ഇത്യാർത്താണ്". വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് എല്ലാവിധത്തിലും ഈ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാല് അദ്ദേഹം മഹാൻ.

  അത് അപിച വിഹായഃ നഭോവത് വ്യാപകഃ । യദ്വാ വിശേഷേണ ജഹാതി ത്യജതി ഇതി വിഹായ സംഹർതാ ।। (മഹിധർ ഭാഷ)

  അവൻ ആകാശം പോലെ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിക്കുന്നു. പിരിച്ചുവിടുന്ന സമയത്ത് അവൻ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയെയും തന്നിലേക്ക് ലയിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാല് വിഹായ എന്നർത്ഥം നശിപ്പിക്കുന്നവൻ എന്നാണ്. ആചാര്യ മഹീദാര വിഹായയെ ഇങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

 

വിശ്വകർമ്മാ ബഹുവിധഃ പ്രകാര വൃഷി പ്രദാന കർമ്മ കർത്താ ആദിത്യഃ സ ച വിമാനാ വിഭൂതമനഃ | വിഹായ വിവിധം ആപ്ത | മഹാൻ ഇത്യാർത്തഃ | ധാതാ വിഷ്ത്യാദി കർത്താ ച വിധതാ ജഗതഃ കർത്ത ച പരമ പരമഃ സമദൃക് സംദർശിത ച ഭൂതാനം ||

  (സയാന ഭാഷ്യ)

  "വിമാനഃ - വിഭൂത മനഃ വിഭൂതം പ്രജ്ഞാനം സർവത്ര അപ്രതിഹതം അസ്യ പ്രജ്ഞാനം" ഇവിടെ വിശ്വകർമ്മയെ സൂര്യനായ ആദിത്യനായി കണക്കാക്കുന്നു. സൂര്യനിൽ സന്നിഹിതനായ വിശ്വകർമ്മൻ, അവന്റെ അറിവ് (പ്രജ്ഞ) എല്ലായിടത്തും തടസ്സമില്ലാതെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും വിഷയത്തിൽ, അവന്റെ അറിവിന്റെ (പ്രജ്ഞ) സാന്നിധ്യത്തിന് ഒരു തടസ്സവുമില്ല. അവന്റെ അറിവിന്റെ ശക്തിക്കപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. "വിഹായ" - "വിവിധാം ആപ്ത മഹാൻ ഇത്യാർത്തഃ". വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് എല്ലാവിധത്തിലും ഈ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം മഹാൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

  അത അപിച വിഹായഃ നഭോവത് വ്യാപകഃ । യദ്വാ വിശേഷേണ ജഹാതി ത്യജതി ഇതി വിഹായ സംഹർതാ ।। (മഹിധർ ഭാഷ)

  അവൻ ആകാശം പോലെ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിക്കുന്നു. പിരിച്ചുവിടുന്ന സമയത്ത് അവൻ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയെയും തന്നിലേക്ക് ലയിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ വിഹായ എന്നർത്ഥം നശിപ്പിക്കുന്നവൻ എന്നാണ്. ആചാര്യ മഹീദാര വിഹായയെ ഇങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

   ധാതാ - വൃഷ്ട്യാദി കർമ്മ കർത്താ ച വിധാതാ ജഗത് കർത്താ ച പരമ പരമഃ സമദൃക് സംദൃശ ച ഭൂതാനാം ||

 

അവനാണ് ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടാവും , മഴയും മറ്റും നൽകുന്നവനും 

 നിദഗ്ഗ് മാസതിഗമേയ യദൃതേൻ അവതി ക്ഷിതിം । വിശ്വസ്യ ജനയൻ കർമ്മ വിശ്വകർമൈഷ തേൻ സഹ ।।

 (ബ്ര ദേവത 2.50)

 വേനലിനുശേഷം, മഴയിലൂടെ ഭൂമിയെ പലതരം വിളകൾ വളർത്തി, അവൻ ഈ ലോകത്തിലെ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് തുടക്കമിടുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം വിശ്വകർമ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. "വിധാത" - ധാരയിതാ -പോസ്ത സ്ഥിതി കർത്താ  എന്നാൽ ഈ ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ സ്രഷ്ടാവ് എന്നർത്ഥം, കൂടാതെ ഈ ലോകത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നവനും. അവൻ ഈ സൃഷ്ടിയുടെ പോഷണവും അതിനെ നിലനിർത്തുന്നവനുമാണ്. ഈ അർത്ഥം നൽകിയിരിക്കുന്നു. ആചാര്യ മഹിധര എഴുതിയത്. വിധാതയ്ക്ക് മറ്റൊരു അർത്ഥമുണ്ട്. അവൻ സൃഷ്ടിച്ച എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ചെയ്യുന്ന കർമ്മത്തിന്റെ ഫലം നൽകുന്നവനാണ് അവൻ. അതിനാൽ അവന്റെ പേര് "കർമ്മ ഫല ധാത". "പരമ സാന്ദ്രിക് സംദൃശ ഭൂതനാം ച" - ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്ന വിശ്വകർമ്മ എല്ലാറ്റിനെയും സാക്ഷിയായി കാണാൻ കഴിവുള്ളവനാണ്, അതിനാൽ അവൻ "സർവ സാക്ഷി ചൈതന്യ" എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

 തേഷാം സപ്തോഷിണാം । ജ്യോതിഷാം രശ്മിനാം ഇത്യർഥഃ । ഇഷ്ടാനി സ്ഥാനനി ശരീരണി വേശോദകേൻ സന്മദന്തി സന്മോദന്തേ യാത്ര യസ്മിന് പദാന്ത്യം . സപ്തോഷിഭ്യഃ ഇത്യർഥഃ । തേഭ്യോ പരഃ പരസ്താത് ഏകം ഏവ ആദിത്യം ആഹുഃ മന്ത്രവിദഃ ।।

സൂര്യനിൽ സന്നിഹിതനായ വിശ്വകർമ്മാവ്, താൻ സൃഷ്ടിച്ച എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റി, അവരുടെ സന്തോഷ വസ്തുക്കളും അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളും നൽകി സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു. ഏഴ് പ്രകാശങ്ങൾ (സപ്ത ജ്യോതി) അല്ലെങ്കിൽ സൂര്യന്റെ ഏഴ് കിരണങ്ങൾ (സപ്ത രശ്മി) അവയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിൽക്കുന്ന ആദിത്യ മണ്ഡലത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. സൂര്യനിൽ നിൽക്കുന്ന ആ വിശ്വകർമ്മാവ് സപ്ത ഋഷികൾക്ക് മുകളിലും അവരെക്കാൾ ഉന്നതനുമാണ്. മന്ത്രങ്ങൾ അറിയുന്നവൻ അവനെ ദ്വിത്വമില്ലാത്ത ഏകനായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഇപ്രകാരം സയനം ആദിദൈവ പക്ഷത്തിൽ ഇവയെല്ലാം വിശദീകരിക്കുന്നു.

അദ്ധ്യാത്മ പക്ഷ ഉച്യതേ| വിശ്വകർമ്മ യഹ പരമാത്മാ പ്രാണപ്രകാശാഭ്യാം ഉപേതഃ സൻ ബഹുകർമ്മ ഭവതി സ ച വിമാനാ വിഭൂതാ മനഃ വിഹായ വസ്തുതഃ മഹാൻ വിശേഷേണ സുകൃത ദുഷ്കൃത ഫലസ്യ ആപ്താ ധാതാ വിധാതാ ച തേഷാം പരാവിദാതാ ച പരമോഷ്ഠ സംദൃക് പരമഃ ച സംദൃഷ്ട ഇന്ദ്രിയാണാം തേഷാം സപ്തോഷിണാം ദൃഷ്ടാണാം ദൃഷ്ടിശാം ഇന്ദ്രിയാനാം ഇഷാനി സ്വരൂപാണി യേശാ സപ്തസാംഖ്യകേഭ്യഃ സപ്രാണ: സ്വഭാവേഭ്യ: വാ പര: പരസ്താത് വർത്തമാനം ഇന്ദ്രിയാദി അതീതം ഏകം പരമാത്മാനം ആഹുഃ ആത്മവിദഃ || (സായന ഭാഷ.)

 

 ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കാനും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ജീവൻ നൽകാനും ഉള്ള കഴിവ് ഈ വിശ്വകർമ്മനാണ്. ഈ വിശ്വകർമ്മ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും അറിയുന്നവനും (ക്ഷേത്രജ്ഞ)

 എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ സന്നിഹിതനുമായതിനാൽ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും മനസ്സിനെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും വിവിധ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "സർവസ്യ പ്രസവിത്സ് സവിതാ" എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ജന്മം നൽകുന്നവൻ അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടി സാധ്യമാക്കുന്നവൻ സവിതൃ ദേവതയാണ്. "ധിയോ യോനാ: പ്രചോദയാത്" (ഗായത്രി മന്ത്ര ശുക്ല യജുർ 3:35 ഋഗ്വേദം 3.02.10 അഥർവ വേദം 3202 സാമ 13.474 തൈത്തരീയ സംഹിത 15.64) എല്ലാ വേദങ്ങളിലും ഉള്ള ഈ ഗായത്രി മന്ത്രം സവിതൃ ദേവതിയുടെ മനസ്സിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. അദ്ദേഹം മറ്റാരുമല്ല, വിശ്വകർമ്മയാണ്. "മാനസി ഹി ധീരഃ" (ഋഗ്വേദം 10.82.1) "ധീരൽ"-"ധിയം പ്രജ്ത കർണ്ണം ഈരയതി പ്രേരയതി ഇതി ധീരൈ:, അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും മനസ്സിനെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനാണ്. അങ്ങനെ, അവൻ വിശ്വകർമ്മ ദേവനാണ്, അവൻ എല്ലാ അഭിലാഷകരാലും സവിതൃ ദേവരാണ്. വിജ്ഞാനത്തിന്റെ  (മുമുക്ഷ്ഭിഹ് ) അവനെയാണ് വിശേഷിപ്പിക്കേണ്ടത്... ആരാധിക്കപ്പെടേണ്ടവനാണ്...! സ്തുതിച്ചു പാടേണ്ടവനാണ്!!!

 "വിമാന-വിഭുതാ മാന:" ബഹുമുഖമായ പരമമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ സമ്പന്നനായവൻ. ഇക്കാരണത്താൽ അവൻ മഹാൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം, വിവിധ ജീവികൾക്ക് അവയുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നൽകുന്നു. അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു, അവരുടെ സന്തോഷവും സങ്കടവും വീക്ഷിക്കുകയും തന്നോട് തന്നെ ബന്ധമില്ലാതെ തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.

 അനാസ്ൻ അന്യഃ അഭിചകസ്തി (മുണ്ഡക. 3.1.1.)

 ശരീരത്തിലെ പഞ്ചജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക്, അറിയിപ്പ് നൽകുന്ന പോലെ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ നൽകുകയും അവയെ സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിശ്വകർമ്മാവ് അവനിലെ വ്യക്തിഗത ആത്മാവിൽ നിന്ന് ഏഴ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അതായത് അറിവ്, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയുടെ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാവ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവന് ഭക്ഷണമോ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പോഷണമോ ആവശ്യമില്ല. അതുമൂലം അവൻ നിത്യതൃപ്തനാണ് (നിത്യ ത്രിപ്താഃ). അവന് ജനനമോ വാർദ്ധക്യമോ മരണമോ ഇല്ല. ഈ ആത്മാവാണ് വിവിധ ഉപനിഷത്തുകളിൽ വിവരിച്ചിട്ടുള്ളത്. അവനെക്കാൾ ഉയർന്നതായി ഒന്നുമില്ല. അവനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഒന്നുമില്ല (സർവാത്മ). ഈ ഏക വിശ്വകർമാവ് പരബ്രഹ്മമാണെന്ന് ആത്മജ്ഞാനി പറയുന്നു. സായ്നാചാര്യൻ തന്റെ ഭാഷ്യയിൽ നൽകിയ അന്തർലീനമായ വിശദീകരണമാണിത്.

***************************

II3II

 യോ നഃ പിതാ ജനിതാ യോ വിധാതാ ധാമാനി വേദ ഭുവനാനി വിശ്വാ । യോ ദേവാനാം നാമധാ ഏക ഏവ തം സംപ്രശ്നം ഭുവനാ യന്ത്യന്യാ || 3 ||

 (യജുഃ 17.27 അഥർവ 2.1.3)

 നമ്മുടെ പിതാവും, നമ്മുടെ സംരക്ഷകനും, ഈ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചവനും, അനേകം ദേവതകളുടെ പ്രഭാപൂരിതമായ വാസസ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നവനുമായ ഏക വിശ്വകർമ്മാവ്, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അറിയുന്നു. അഗ്നി, വായു, വരുണ, ഇന്ദ്രൻ തുടങ്ങിയ പേരുകൾ തീരുമാനിക്കുന്നവൻ. അവൻ ഏകനാണ്. അവനെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റെല്ലാവരും അവന്റെ അടുത്ത് ചെന്ന് ഒടുവിൽ അവനെ പ്രാപിക്കുന്നു.

 യോ വിശ്വകർമ്മാ നോ അസ്മാകം പിതാ പാലയിതാ | ന കേവലം പാലകം കിന്തു ജനിതോത്പാദകഃ | യോ വിധതാ സർവസ്യ ജഗതഃ ഉത്പാദകഃ യോ വിശ്വകർമ്മാ നോ അസ്മാകം ഉത്പന്നാനി ധാമനി ദേവനാം തേജഃ സ്ഥാനാനി വേദ വേതി |

കിം ബഹുനാ? | വിശ്വ വിശ്വാനി ഭുവന ഭൂതജാതാനി വേദ വേ ||(സയന ഭാഷ)

 വിശ്വകർമാവ് നമ്മുടെ പിതാവും സംരക്ഷകനുമാണ്. ഇത് മാത്രമല്ല. അവൻ ഒരു അമ്മയെപ്പോലെയാണ്, നമ്മെ പ്രസവിക്കുന്നു. "വിധാത" നമ്മുടെ സ്വന്തം കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം നൽകുന്നവൻ. എല്ലാ ദേവതകളുടെയും ജ്വലിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളും, സ്വർഗ്ഗം മുതലായ ത്രിലോകങ്ങളും, പതിന്നാലു ലോകങ്ങളും അവൻ അറിയുന്നു. കാരണം ഈ ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിച്ചത് അവനാണ്, അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു.

 യഃ ദേവാനാം അഗ്നി വായു വരുണാദീനാം നാമധാനാം ധാതാ ഇന്ദ്രാദീൻ നിർമായ തേഷാംതം തത്രത്യ ദേവേഷു സ്ഥാപയിതാ ഏക ഏവ । തം ദേവം അന്യ അന്യാനി ഭുവനാ ഭൂതജാതാനി പ്രശ്നം കഃ പരമേശ്വരഃ ഇതി പൃച്ഛഃ । തം പ്രാപ്നുവന്തി ।। (സയന ഭാഷ്യ)

 അഗ്നി, വായു, ഇന്ദ്രൻ മുതലായ ദേവതകളെ സൃഷ്ടിച്ച് അവയുടെ പേരുകൾ നൽകി അവൻ നാമധ (നാമം ദധാതി കരോതി ഇതി നാമധ) എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അവരെ അതാത് സ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത് അവനാണ്. അവനാണ് ഏക വിശ്വകർമ്മാവ്. ഓരോ ജീവികളും അവനെ അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ അവനെ സമീപിക്കുന്നു. അവസാനം അവനെ പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുക. അവൻ സർവ്വവ്യാപിയാണ്. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ മുതലായ ഗ്രഹങ്ങളും എല്ലാ ദേവതകളും അവനിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അവയെല്ലാം അവന്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലാകുന്നു.

തസ്യാച ദേവാ ബഹുധാ സമപ്രസൂതഃ സാധ്യഃ മനുഷ്യഃ പശവോ വയംസി | പ്രാണാപനൌ വൃഹി യാവൌ തപസ ച | ശ്രദ്ധാ സത്യം ബ്രഹ്മചാര്യ വിധിശ്ച || (മുണ്ടക 2.1.7)

 ഈ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ദേവതകൾ, ശ്രേഷ്ഠരായ ജീവികൾ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, ശ്വാസ പ്രാണൻ, അപാന (ശ്വസനവും നിശ്വാസവും) ധാന്യങ്ങളും ജനിക്കുന്നത്.

 സങ്കുചിതത്വം, വിശ്വാസം, സത്യം, അച്ചടക്കം, കടമ.

 തമിദം നിഗതം സഹ ഏഷഃ ഏകവൃദേക് ഏവ  | ഏതേ അസ്മിൻ ദേവ ഏകവൃത്തോ ഭവംതി || (അഥർവ്വ 13.4.12 & 13)

 എല്ലാ ശക്തികളും അവനിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവൻ ഏകനാണെന്ന്. അവൻ സർവ്വവ്യാപിയുമാണ്. അവൻ എല്ലാ ദേവതകൾക്കും ഒരേയൊരു അഭയസ്ഥാനമാണ്. രാവിലെ പക്ഷികൾ മരത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ, സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോൾ പുറത്തേക്ക് നീങ്ങുകയും സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് അതേ മരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

 ദിവ്യോ ഗന്ധർവോ ഭുവനസ്യ യസ്പതിഃ । ഏക ഏവ നമസ്യോ വിക്ഷ്വിദ്യഃ || (അഥർവ്വ 2.2.1)

 "യഹ - പ്രശസ്തഃ പരമേശ്വരഃ | "ദിവ്യഃ" - ദിവി സ്വയം ജ്യോതി സ്വരൂപേ പുരേ സ്വേമഹിംനി ഭവതി, സദാ അവതിശതേ ഇത്യാർത്തഃ" |

 പ്രസിദ്ധമായ, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള, പൂർണ്ണമായ, പരമാത്മാവ് എപ്പോഴും സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.

 "ഗന്ധർവഃ" - ഗം പൃഥ്വി ഉദകം വാ തത് ഉപലക്ഷിതാനി പൃഥിവ്യാദീനി സ്വെനശ്രഷ്ട്യാനി പഞ്ച മഹാഭൂതാനി, ഭൂത ജാതാനി സ്വകീയയാ സത്തായ സ്ഫുർത്യ ച ധാരയതി ഇത്യാർത്ഥഃ |

 ഗന്ധർവ്വൻ എന്നാൽ ഭൂമി, ജലം മുതലായ പഞ്ചഭൂതങ്ങൾക്കും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അസ്തിത്വം നൽകുകയും അവയെ പരിപാലിക്കുകയും പോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അവൻ ഗന്ധർവ്വരൂപത്തിലുള്ള ബ്രാഹ്മണനാണ്.

 "ഭുവനസ്യ" - പൃഥിവ്യാദി ലോകസ്യ, ലോകിനഃ പ്രാണി ജാതസ്യ വാ പതിഃ പാത പാലകോ രക്ഷകഃ ഇത്യാർത്ഥഃ | 

 പതിനാലു ലോകങ്ങളും ചേർന്ന് ഭൂമിയെ ഭുവനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവൻ ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും നാഥനാണ്, അവൻ അവയുടെ സംരക്ഷകനുമാണ്.

 "സഃ ഏകഃ ഏവ വിക്ഷു" - സജാതിയദി ഭേദ രഹിതഃ അദ്വയഃ സർവതമാ ആനന്ദ നിധിഃ ഏകഃ ഏവ | "വിക്ഷു" പ്രജാ സംയുക്തേഷു ഏശു ലോകേഷു നമസ്യാഃ നമസ്കാര യോഗ്യഃ | ഇത്യാഹ സ്തുത്യഃ സദാ ||

ഈ പരമേശ്വരൻ മൂന്ന് വ്യത്യാസങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാണ്. അവൻ ദ്വൈതമില്ലാത്തവനും സർവ്വവ്യാപിയും സന്തോഷത്തിന്റെ നിധിയും അവൻ മാത്രമാണ്. പതിന്നാലു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആരാധനയ്ക്കും സ്തുതിക്കും യോഗ്യൻ അവനാണ്.

 യോ ദേവാനാം നാമധ ഏക ഏവ | തം സമ്പ്രശ്നം ഭുവനഃ യന്ത്യന്യ ||

 (ഋഗ് 10.82.3)

 എല്ലാ ദേവതകൾക്കും പേരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നതും അവരെ അതത് സ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതും അവനാണ്. അവൻ വിശ്വകർമ്മാവാണ്. അവൻ ഒന്നാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ ഒരു സംശയം ഉയരാം, രണ്ടാമതുണ്ടോ? മൂന്നാമത്തേതോ നാലാമത്തേതോ ഉണ്ടോ? ഈ സംശയം നീക്കാൻ അഥർവ ശ്രുതി ഇനിപ്പറയുന്ന ശ്ലോകം അവതരിപ്പിക്കുന്നു:

  ന ദ്വിതിയോ ന തിതീയശ്ചതുർത്ഥോ നാപ്യൂച്ചതേ ||

 (അഥർവ 13.4.16)

 രണ്ടാമനില്ല, മൂന്നാമനില്ല, നാലാമത്തേതും പറഞ്ഞിട്ടില്ല.

 ന പംചമോ ന ശാസ്താമോ സപ്തമോ നപ്യൂച്ചതേ ||

 (അഥർവ്വ 13.4.17)

 അഞ്ചാമത്തേത് ഇല്ല, ആറാമത്തേത് ഇല്ല, ഏഴാമത്തേതും പറഞ്ഞിട്ടില്ല.

 നസ്തമോ ന നവമോ ദശമ നപ്യൂച്ചതേ ||

 (അഥർവ്വ 13.4.18)

എട്ടാമത് ഇല്ല, ഒൻപതാമത് ഇല്ല, പത്താമത് ഇല്ല . ഒന്നും പറഞ്ഞിട്ടില്ല.

 ശ്രുതിയുടെ ഈ വാക്കുകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അവൻ ഏകനാണ് എന്ന് നമുക്ക് പറയേണ്ടിവരും.

 യോ ദേവാനാം നാമധ ഏക ഏവ || 

 (ഋഗ് 10.82.3)

  ദ്യാവ പൃഥിവീ ജനയൻ ദേവ ഏകഃ || 

 (ഋഗ് 10.81.3)

  യത് അധിതിസ്തദ് ഭുവനാനി ധാരയൻ || 

 (ഋഗ് 10.81.4)

 യത്ര ദേവാഃ സമാഗച്ഛന്ത വിശ്വേ || 

 (ഋഗ് 10.82.6

 അജസ്യ നാഭൗ അധി ഏകം അർപ്പിതം | യസ്മിൻ വിശ്വാനി ഭുവനാനി തസ്തുഃ || 

 (ഋഗ് 10.82.6)

 യത്ര ദേവാഃ സമാപശ്യാംത വിശ്വേ || (ഋഗ് 10.82.5)

 യത്ര സപ്തർസിൻ പര ഏകം ആഹുഃ വേനഃ തത് പശ്യതഃ പരമം ഗുഹാ യദ് യത്ര വിശ്വം ഭവത്യേക രൂപം ||  (അഥർവ 2.1.1)

 ഏകം സത് വിപ്രഃ ബഹുദാ വദംതി ||  (ഋഗ് 1.164.46)

 ഏകം സംതം ബഹുദാ കൽപയാംതി ||  (ഋഗ് 10.114.5)

 മുകളിലുള്ള എല്ലാ ശ്രുതി മന്ത്രങ്ങളും ഒരേ അർത്ഥം നൽകുകയും നമ്മുടെ ചർച്ചയ്ക്ക് കീഴിലുള്ള ഋഗ് മന്ത്രത്തിലേക്ക് (10.82.3) ഒത്തുചേരുകയും ചെയ്യുന്നു.  വിശ്വകർമ്മ എന്ന് പേരുള്ള പരമേശ്വരൻ സർവ്വവ്യാപിയായ സത്യമാണ്.  എല്ലാ ദേവതകളും ഈ പരമാത്മാവിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.  ഒരു പുൽത്തകിടി മുതൽ നാല് തലയുള്ള ബ്രഹ്മദേവൻ വരെ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച നിയമങ്ങൾ മറികടക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല.  എല്ലാവരും അവന്റെ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കണം.  ശ്രുതി ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത് ഈ കാര്യം കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്.

 ഏതസ്യ വാ അക്ഷരസ്യ പ്രശാസനേ ഗാർഗ്ഗി സൂര്യ ചന്ദ്രമാസൌ വിധിതൌ തിസ്തത ഏതസ്യ വാ അക്ഷരസ്യ പ്രശസനേ ഗാർഗ്ഗീ ।

 ദ്യാവ പൃഥ്വി വിധിതേ തിസ്തതഃ ഏതൌ അക്ഷരസ്യ പ്രശസനേ വാ

ഗാർഗ്ഗീ നിമേഷ മുഹൂർത്താ അഹോരാത്രാണി അർദ്ധമാസ മാസ ഇതവഃ

സാർഹ്വത്സരഃ ഇതി വിധിത തിസ്തന്തി ഏതസ്യ വാ അക്ഷരസ്യ പ്രശംസനേ ഗാർഗി പ്രാച്യോ അന്യം നാദ്യഃ സ്യന്ദന്തേ ശ്വേതേഭ്യോ പർവ്വതേഭ്യഃ പ്രതിച്യഃ അന്യ യാം യാം ച ദിശമാനു, ഏതസ്യ വാ അക്ഷരസ്യാഹദശനേ, മന്ത്രാസ്യാഹദശനേ ദര്വീഃ പിത്രോ അന്വയത്തഃ || (ബ്രഹ 3.8.9)

 "ഓ ഗാർഗീ, നശ്വരവും ദ്വൈതമല്ലാത്തതുമായ പരമാത്മാവിന്റെ കൽപ്പനകൾ അനുസരിച്ചുകൊണ്ട്, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അവരുടെ ദിനചര്യകളും ചലനങ്ങളും നടത്തുന്നു. അങ്ങനെ പരമാത്മാവിന്റെ ക്രമപ്രകാരം ഭൂമിയും ഇടക്കാല ലോകവും അവയുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നു. ഈ മാറ്റമില്ലാത്ത നിമിഷങ്ങളുടെ ശക്തമായ ഭരണം, മുഹൂർത്തങ്ങൾ, ദിനരാത്രങ്ങൾ, രണ്ടാഴ്ചകൾ, മാസങ്ങൾ, ഋതുക്കൾ, വർഷങ്ങൾ എന്നിവ അതത് സ്ഥലങ്ങളിൽ നടക്കുന്നു; ഈ മാറ്റമില്ലാത്തതിന്റെ ശക്തമായ ഭരണത്തിന് കീഴിൽ, ചില നദികൾ വെളുത്ത പർവ്വതനിരകളിൽ നിന്ന് കിഴക്കോട്ട് ഒഴുകുന്നു, മറ്റുള്ളവ പടിഞ്ഞാറോട്ട് ഒഴുകുന്നു. ആ ദിശയും മറ്റുചിലരും അവരവരുടെ വഴികൾ പാലിക്കുന്നു. ഈ മാറ്റമില്ലാത്ത ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ മനുഷ്യർ നൽകുന്നവരെ സ്തുതിക്കുന്നു, ദൈവം യാഗത്തിലും, മനുഷ്യർ സ്വതന്ത്രമായ വഴിപാടുകളിലും ആശ്രയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, വിശ്വകർമ്മാവ് മാത്രമാണ് ഉത്തരവാദി. മനുഷ്യരും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള എല്ലാ ഇടപെടലുകൾക്കും അവൻ തന്റെ ബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിലൂടെ ഈ ലോകത്തിന് അസ്തിത്വം നൽകുന്നു, അതിനാൽ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടികളുടെയും പേരുകൾ അവന്റെ പേര് മാത്രമാണ്."

യദിഗേവ ദദ്യസേ തദൃഗുച്ഛതേ, സം ഛായയാ ദധിരേ സിധ്ര്യപസ്വ മഹിമസ്മഭ്യഃ മുരുസഹുരു ജരയോ ബൃത്സു വീര മാനപചുതരി സഹഃ ||

 (ഋഗ് 5.44.6)

 പരമേശ്വരൻ ഒന്നുമാത്രം. എന്നാൽ അവൻ വിശ്വരൂപമാണ് (വിശ്വരൂപം). അവൻ ഏതു രൂപമെടുത്താലും ആ രൂപത്തിന്റെ പേരിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പരമേശ്വരന്റെ മഹത്വം നിമിത്തം, അവന്റെ പരിഷ്കരിച്ച രൂപങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലാത്ത വിവിധ ദേവതകൾ ഈ ലോകത്തിലെ ജീവജാലങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ശക്തികൾ നൽകുന്നു. എന്നാൽ ഈ ദേവതകളെല്ലാം വ്യക്തിപരമായി സ്വതന്ത്രമല്ല. എല്ലാവരും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു. ഈ തത്വമാണ് എല്ലാറ്റിനും അടിസ്ഥാനം. എല്ലാവരും അവന്റെ അനുയായികളാണ്. അങ്ങനെ, ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും, വിശ്വകർമ്മാവിനാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, അവരുടെ അറിവനുസരിച്ച്, വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വ്യത്യാസം പ്രയോജനപ്രദമാണ് (വ്യവഹാരിക) അത് സത്യമല്ല. അവൻ മായയാൽ സമ്പന്നനാകുമ്പോൾ, അവൻ സൃഷ്ടി, ഉപജീവനം, ലയനം എന്നിവ ചെയ്യുന്നവനെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ അവൻ സച്ചിദാനന്ദനാണ്.

 യതഃ സൌമ്യ ഏകേന മേത്പിണ്ഡേന സർവ്വം മൃണ്മ യാം വിജ്ഞാതം സ്യാത്, വചരംഭം വികാരോ നാമധേയം മൈത്തിക ഇത്യേവ സത്യം || 

 (ചാന്ദ. 6.1.4)

 ഓ ശ്വേതകേതു ! ഒരു കളിമണ്ണുകൊണ്ട് പലതരം പാത്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, അവയെ പല പേരുകളിൽ വിളിക്കുന്നു. ഈ നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും പേരിന് വേണ്ടി മാത്രമാണ്. പ്രധാന കാരണം കളിമണ്ണ് മാത്രമാണ് സത്യം. അതുപോലെ, പരമേശ്വരൻ സൃഷ്ടിച്ച ജീവികൾ, വ്യത്യസ്ത നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും ആണെന്ന് തോന്നുന്നു ഉപയോഗപ്രദമായ ലോകത്ത്. യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ പരമേശ്വരൻ മാത്രമാണ് എല്ലാത്തിനും കാരണം. അവൻ ദ്വന്ദമല്ലാത്ത ഏകരൂപമാണ്. ഈ രീതിയിൽ, ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തുകളിൽ, വിവിധ ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെ, എല്ലാത്തിനും കാരണമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നത്, നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും യഥാർത്ഥമായി കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ താൽക്കാലികമാണ് (സദ്- അസദ്-വിളാകം മിഥ്യ) എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

 "ഏകോ ദേവഃ സർവഭൂതേഷു ഗൂഢഃ സർവവ്യാപി സർവ ഭൂതാന്തരാത്മാ | കർമ്മധ്യക്ഷഃ സർവ ഭൂതാധിയാസഃ സാക്ഷി ചേത കേവലോ നിർഗുണാശ്ച" || 

 (ശ്വേത  6.11)

 ഏകോ വസി നിഷ്ക്രിയാനാം ബഹൂനാം ഏകം ബീജം ബഹുധാ യഃ കരോതി | തം തമാത്മസ്ഥം യേ അനുപസ്യതി ധീരഃ തേസാം സുഖം ശാശ്വതം നേതരേശാം || 

 (ശ്വേത  6.12)

നിത്യോ നിത്യാനാം ചേതനശ്ചേതനാം ഏകോ ബുഹൂനാം യോ വിദധതി കാമാൻ | 

 തത് കരണം സാംഖ്യോ യോഗാധിഗംയം ജ്ഞാത്വാ ദേവം മുച്യതേ സർവ്വ പാസൈഃ ||

 ശ്വേത 6.13

 സ വിശ്വകൃത് വിശ്വവിദാത്മയോർജ്ഞഃ കാല കാലോ ഗുണി സർവ്വവിദ്യാഃ | 

 പ്രധാന ക്ഷേത്രജ്ഞപതിഃ ഗുണേശഃ സംസാര മോക്ഷ : സ്ഥിതിഃ ബംന്ധ ഹേതുഃ ||

 (ശ്വേത 6.16)

 "യോ ദേവാനാം നാമധ ഏക ഏവ" എന്ന ഋഗ്വേദ സൂക്തം ശ്വേതശ്വേതര ഉപനിഷത്തിൽ താഴെ നൽകിയിരിക്കുന്നത് പോലെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

 പരമേശ്വരൻ ഒന്നുമാത്രം. പക്ഷേ, അവൻ എല്ലാ ജീവികളിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവൻ സർവ്വവ്യാപിയും ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആന്തരിക ജീവിയുമാണ്. എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും ഫലം നൽകുന്നവനായതിനാൽ അവൻ കർമ്മാദ്ധ്യക്ഷൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും അവനിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ സംഭവങ്ങൾക്കും അവൻ സാക്ഷിയാണ്. അവൻ ഏകത്വത്തിന്റെ രൂപമാണ്. അവൻ സത്വ, രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നീ മൂന്ന് കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാണ്.

 അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും നിയന്താവാണ്. അവൻ ഒരു വിത്തിനെ വ്യത്യസ്‌ത രൂപങ്ങളായി വളർത്തുന്നു, ഒന്നായതിനാൽ അവൻ സ്വയം വിവിധ രൂപങ്ങളിലേക്ക് മാറുന്നു. അതേ ഉപനിഷത്ത്, "യേശഃ ദേവോ വിശ്വകർമ്മ മഹാത്മാ സദാ ജനനം ഹൃദയേ സന്നിവിഷ്ടഃ" (4.17) 

(ഈ ശ്ലോകം ക്രൈസ്തവർ യേശുവിനെയാണ് ഇതിൽ പറയുന്നതെന്ന പേരിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. യേശുവുമായിട്ടോ, പഞ്ച വേദങ്ങളുമായിട്ടോ ഒരു ബന്ധവും ഇല്ല.) എന്ന വാക്യത്തിലൂടെ വിശ്വകർമ്മയെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആത്മാവായി വാഴ്ത്തുന്നു. ആ ബുദ്ധിജീവികൾ, അവനെ സ്വന്തം വ്യക്തിയായി തിരിച്ചറിയുന്നു, അവർ മാത്രമേ ശാശ്വതമായ ആനന്ദം നേടൂ. മറ്റുള്ളവരല്ല.

 എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ബോധം നൽകുന്ന ശാശ്വതമായ ബോധമാണ് അവൻ. ലോകത്തിലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റാൻ അവൻ കഴിവുള്ളവനാണ്. വിവേചനത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും അവനെ അറിയുന്നതിലൂടെ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളും നശിക്കുന്നു. അവനെ അറിയുന്നവർ അമരത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഋഗ്വേദ മന്ത്രം, "യോനഃ പിതാ ജനിത വിധാതാ...." വിവിധ നാമവിശേഷണങ്ങളിലൂടെ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മയെ വിവരിക്കുന്നു. നാം ഇപ്പോൾ ചർച്ച ചെയ്ത ശ്വേതശ്വേതര ഉപനിഷത്തും അതേ രീതിയിൽ അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതായി നാം കാണുന്നു.

 ഈ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സ്രഷ്ടാവ്. അവനാണ് എല്ലാം, അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. "ആത്മാ ച അസൌ യോനിഃ ച ഇതി ആത്മയോനിഃ" അവൻ ആത്മനാണ്. അവനാണ് പരമാത്മാവ്. അവനാണ് നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ഈ പരമേശ്വരനെ അറിയാനും മനസ്സിലാക്കാനും എളുപ്പമല്ല. അതിനാൽ, "യോ ദേവാനാം നാമധ ഏക ഏവ തം സമ്പ്രശ്ന അന്യ ഭുവനാ യാന്തി". ആരാണ് ഈ പരമാത്മാവ് എന്ന് ചോദിക്കുന്നവൻ. പരബ്രഹ്മ തത്ത്വത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുകയും അന്വേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ ഒടുവിൽ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. അതിനർത്ഥം, ആത്മാവ് പരമാത്മാവല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അത് ഞാനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല (ബ്രഹ്മ വേദ ബ്രഹ്മ ഏവ ഭവതി) അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ആഗ്രഹം, കർമ്മങ്ങൾ, ജനനം, മരണം തുടങ്ങിയ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും പുറത്തുവരുന്നു (യദാ ജ്ഞാനതേ തദാ മുച്ച്യേതേ ) 

"കഥഞ്ചിത് പരമകാരുഷികം ആചാര്യം പ്രാപ്യ, ലബ്ധഃ പ്രസാദഃ സന് സ്വം ആത്മാനം ദേവതാ ദ്യോതനവാസ്തം ഈശ്വരം ഇതി മത്വാ ന വിജിഗുപ്സതേ | ഗോപയ്തുo ഇച്ഛതി (ബ്രഹ. 4/4/15 ന്റെ ശങ്കര ഭാഷ്യം)

 അനേകം പൂർവ്വജന്മങ്ങളിലൂടെ സ്വരൂപിച്ച സത്കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളിലൂടെ, സർവകാരുണ്യവാനായ ഗുരുവിലെത്തി, വേദോപദേശരൂപത്തിലുള്ള പ്രസാദം സ്വീകരിച്ച്, സ്വയം ഈശ്വരനായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. പിന്നെ അവൻ ഒന്നും മറച്ചു വെക്കാറില്ല. ഒന്നും ഒളിക്കാനില്ല. അവൻ സുതാര്യവും ശുദ്ധവുമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നു. അവൻ മറ്റുള്ളവരെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവായി മാറുന്നു.

***************************

 

 ത അയജംത ദ്രവീശം സമസ്മ ഋഷയഃ പൂർവേ ജരിതരോ ന ഭുവനാ | അസുർതേ സൂർതേ രാജസി നിശത്തേ യേ ഭൂതാനി സമക്രൂവന്നിമാനി || 4 ||

  തേ പൂർവ്വ ഋഷയോ അസ്മൈ വിശ്വകർമ്മേ ദ്രവീശം കാരു പുരോദശാദി ലക്ഷണ ധനം സം സമ്യക് അയജന്ത സർവതോ യജന്തേ | ജരിതരോ ന ഭുവനാ സ്തോതരോ യതഃ ഭൂംനാ മഹതഃ സ്തോത്രേണ യജന്തേ തദ്വത് || (സയന ഭാഷ്യ)

 ആദിയിൽ വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിനാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട് വസിഷ്ഠ മുനിമാരും മറ്റുള്ളവരും "ചാരുപുരോദശാദി" എന്ന രൂപത്തിൽ ഭക്ഷണം വഴിപാടായി സമർപ്പിക്കുന്നു. അവർ അവനെ ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകജനത വിവിധ സ്തോത്രങ്ങളാൽ വിശ്വകർമ്മയെ സ്തുതിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ഋഷിമാർ സ്തോത്രങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപങ്ങളാൽ അവനെ സ്തുതിക്കുന്നു.

യേ മഹർഷയഃ അസുർതേ ശരണ വർജിതേ, സൂർതേ ശരണ സാഹിതേ സ്ഥവരാജംഗമാത്മകേ രാജസി ലോകേ നിസത്തേ നിസന്നേ നിശ്ചലം അവസ്ഥിത ഇമാനി ഭൂതാനി ഭുവനാനി | പ്രാണീനഃ ഇത്വർത്ഥഃ | സമകൃൺവൻ സമ്യക് ദനാദിന പൂജയൻ | അഥവ അയം അർത്ഥഃ | യേ സ്ഥവരാജാംഗമാത്മകേ ജഗതി വർത്തമാന ഏതേന പ്രാണിനഃ തേജസാ സമക്രവൻ തേ പൂർവാ ഋഷിഭ്യോ  ദ്രസ്താരോ രശ്മയഃ അസ്മൈ ആദിത്യാത്മകായ വിശ്വകർമ്മണേ ദ്രവിണം തേജം അയജംത || 

 (സയന ഭാഷ്യം)

 ആചാര്യ സയാനാ "അസുർതേ സുർതേ - രാജസി" എന്ന് രണ്ട് തരത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. സുർതേ - ചലിക്കുന്ന, ബോധപൂർവമായ വസ്തുക്കൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലോകം. അസുർതേ -  ചലിക്കാത്ത വസ്തുക്കളുടെ ലോകം. ജംഗമവും സ്ഥാവരവുമായ വസ്തുക്കളോടൊപ്പം ലോകം മുഴുവനും അവനിൽ അധിവസിക്കുന്നു എന്നറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ഋഷികൾ വിശ്വകർമ്മയെ ആരാധിക്കുന്നു. ആചാര്യൻ പറഞ്ഞ അർത്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.

 ഋഷി എന്ന വാക്ക് സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായ അറിവിന്റെ ഉടമയായ ഈ രശ്മികൾ സൂര്യനെ (ആദിത്യൻ) വിശ്വകർമ്മയുടെ രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നു. സൂര്യനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ഈ കിരണങ്ങൾ ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കുകയും ബോധത്തിനും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ജീവജാലങ്ങൾക്കും ശക്തി (തേജസ്) നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന്, അതേ ലോകത്തിൽ നിന്ന് അതേ ശക്തിയെ (തേജസ്) ലോകത്തിൽ നിന്ന് തിരിച്ചെടുക്കുന്നു, അത് സൂര്യന്റെ (ആദിത്യൻ) രൂപത്തിലുള്ള വിശ്വകർമ്മാവിന് സമർപ്പിക്കുന്നു. സയനാചാര്യൻ പറഞ്ഞ രണ്ടാമത്തെ അർത്ഥമാണിത്. സൂര്യൻ ലോകത്തിന് ദൃശ്യമാണ്. പക്ഷേ, സൂര്യന്റെ പിന്നിലെ ശക്തിയായ വിശ്വകർമ്മാവ് അദൃശ്യനാണ്. ഇനിപ്പറയുന്ന ഋഗ് മന്ത്രത്തിൽ ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു:

******************************

 || 5 ||

പരോ ദിവാ പര ഈനാ പൃഥിവ്യാ പരോ ദേവേഭിരസുരൈര്യദസ്തി | കാം സ്വിദ്ഗർഭം പ്രഥമം ദധ്രാ ആപോ യത്ര ദേവാഃ സമാപശ്യംത വിശ്വേ || 5 ||

 പ്രാഥമികമായി ഉണ്ടായിരുന്ന തത്വം ഭ്രൂണത്തിന്റെ രൂപത്തിലായിരുന്നു. ആ തത്വം ഇടക്കാല ലോകം, ഭൂമി, എല്ലാ ദേവതകൾക്കും അസുരന്മാർക്കും മുകളിലായിരുന്നു. ആ തത്വം ആദ്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് ജലത്തിലാണ് (ഉദക). ആ തത്ത്വത്തിൽ ദേവന്മാർ പരസ്പരം കാണുന്നു. എന്താണ് ആ രഹസ്യ തത്വം? എന്താണ് ആ തത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം? അങ്ങനെ, എല്ലാറ്റിനും കാരണക്കാരനായ വിശ്വകർമ്മാവിനെക്കുറിച്ച് അഭ്യുദയകാംക്ഷികൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

 യദീശ്വര തത്വം ദിവ്യ പരോ ദ്യുലോകാദപി പരസ്താത് വർത്തമാനം തതഃ യേനാസ്യാഃ പൃഥിവ്യ പരഃ പരസ്താത്

വർത്തമാനം തതഃ ദേവേഭിഃ ദേവൈഃ പരസ്താദ് വർത്തമാനാർ അസുരൈഃ പരസ്താദ് വർത്തമാനം ച യദസ്തി തത് ഗുഹായാർബ് ഏവ സ്ഥിതം കം സ്വീദ് ഗർഭം ഗർഭം താപം ദാകം ദാകം | ധിതവതി | യത്ര യസ്മിൻ ഗർഭേ ദേവാഃ ഇന്ദ്രാദയോ വിശ്വേ സർവേ അപി സമാപശ്യന്തേ സംഗതാഃ പരസ്പരം പശ്യന്തി |ഏവം ജാനൻ കശ്ചിത് തത്വവിത്ത് (സയന ഭാഷ്യം) ||

 ഈശ്വര തത്വം ദേവന്മാർക്കും അസുരന്മാർക്കും പൃഥ്വികൾക്കും ഇടക്കാല ലോകത്തിനും മുകളിലാണ്, അത് ഹൃദയഗുഹയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ അവർക്ക് അറിയാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്, കാരണം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയും അവനിൽ അവ്യക്തമായ ഒരു രൂപത്തിലായിരുന്നു, എല്ലാ ദേവതകളും. എവിടെ വിശ്വകർമ്മ തത്വം നിലവിലുണ്ടോ അവിടെ എല്ലാ ദേവതകളും ഒത്തുചേരുകയും പരസ്പരം കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രകടമാകാത്ത രൂപത്തിന് ആദ്യം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചത് ജലമാണ്. കാതോപാനിസാദിലും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു:

 യഃ പൂർവം തപസാ ജാതമദ്ഭ്യോ പൂർവമജായത | ഗുഹം പ്രവിശ്യ തിഷ്ഠതം യോ ഭൂതേഭിഃ വ്യാപസ്യത || (2.1.6 വരെ കഠോ)

 പഞ്ചഭൂതങ്ങൾക്കുമുമ്പ് ജനിച്ച ഹിരണ്യഗർഭൻ, എല്ലാ ദേവതകളുടെയും ശരീരങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവ്, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് അവശേഷിക്കുന്നു, അവനെ കാണുന്ന അഭിലാഷകർ, എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന ബ്രഹ്മത്തെ കാണുന്നു. 

യതശ്ച ഉദേതി സൂര്യഃ അസ്തം യത്ര ച ഗച്ഛന്തി | തം ദേവാഃ സർവേ അർപിതഃ തദു നാത്യേതി കശ്ചന ||

 (കഠോ 2.1.9)

 ഏത് തത്വത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നുവോ ആ തത്വത്തിൽ സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുന്നു. ആ വിശ്വാത്മാവിൽ എല്ലാ ദേവതകളും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ആ തത്വത്തിൽ മാത്രം എല്ലാ ദേവതകളും പരസ്പരം കാണുന്നു. ഈ സർവവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നിയമത്തിന് എതിരെ പോകാൻ ദേവന്മാർക്കോ മനുഷ്യർക്കോ കഴിയില്ല. ഇതാണ് ഈ പരമാത്മാവിന്റെ മഹത്വം.

 ജന്മം ഇല്ലാത്ത വിശ്വകരിണാ പരമേശ്വരൻ, അവന്റെ നാഭിയിൽ എല്ലാ ദേവതകളും ലോകങ്ങളും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും നന്നായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. നിലവിലുള്ള ഈ മന്ത്രത്തിൽ ഉന്നയിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരമായി ഇതിനെക്കുറിച്ച് അടുത്ത ഋഗ് മന്ത്രത്തിൽ വിശദമായി കാണാം.

**************************

 || 6 ||

തമിദ്ഗർഭം പ്രഥമം ദധ്രാ ആപോ യത്ര ദേവാഃ സമാഗച്ഛംത വിശ്വേ | അജസ്യ നാഭാവധ്യേകാമർപിതം യസ്മിൻ വിശ്വാനി ഭുവനാനി തസ്തുഃ || 6 ||

 എല്ലാ ദേവതകളും ചേർന്ന ഭ്രൂണം, ആ ഭ്രൂണം സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് ജലത്തിൽ ജനിച്ചതാണ്. ജന്മരഹിതനായ വിശ്വകർമ്മയുടെ നാഭി കേന്ദ്രം എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും ദേവതകളുടെയും മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും വാസസ്ഥലമാണ്.

 അന്യ പൂർവ്വ മാംത്രോക്തസ്യ പ്രശ്നസ്യ ഉത്തരം ധിയതേ | തമിത്തേവ വിശ്വകർമം ഗർഭം ഗർഭഃ സ്ഥാനിയം പ്രഥമം ഇതര ശ്രേഷ്ഠേഃ  പൂർവ്വം ആപോ ദധേ | ധിതവത്യഃ | യത്ര ഗർഭേ വിശ്വേ സർവേ ദേവാഃ ഇംദ്രാദയഃ സമാഗച്ഛരിതാ സംഗതാഃ ഭവംതി || 

 (സയന ഭാഷ്യ)

 മുൻ മന്ത്രങ്ങളിൽ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴത്തെ ഈ മന്ത്രത്തിലൂടെ ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നു. എല്ലാ ദേവതകളും ഒരുമിച്ച ഭ്രൂണം, ആ ഭ്രൂണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ജലത്താൽ ജനിച്ചു. അങ്ങനെയുള്ള ഒരു വിശ്വകർമ്മദേവനിൽ ഇന്ദ്രൻ മുതലായ ദേവന്മാർ വന്ന് ഒരുമിച്ച് വസിക്കുന്നു.

 തസ്യ അജസ്യ നാഭൌ അധി നാഭൌ | അധി ഇതി സപ്തംയ-ർഥഃ അനുവാദി | ഈകം അർപ്പിതം ആന്ദം ഇതി അഭിപ്രായേന ഉക്തം | ആന്ദം ഹി പ്രക്സർഗതാഃ നാഭിസ്ഥാനേ തിഷതി | അഥവ അജസ്യ ജന്മരഹിതസ്യ ബ്രാഹ്മണഃ സ്വശ്രേഷ്ഠേ ജലേ ശായനസ്യ നാഭൌ സർവ ജഗത് ബർന്ധക ഉദക ഏകം ബ്രഹ്മാണ്ഡം അർപ്പിതം സ്ഥാപിതം | ശിശ സമാനം | അഥ തസ്മിന്നാർത്ഥേ സ്മൃതിഃ | ആപ ഏവ സസർജാദൌ താസു വീര്യം അവകിരത | തദംദം അഭാവദൈമാം സൂര്യകോടി സമപ്രഭം ഇതി ||

 (സായന ഭാഷ)

 ജനിക്കാത്ത പരമേശ്വരൻ്റെ നാഭി കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു പരമമായ തത്ത്വമുണ്ട് (പരമ തത്വം). അതിൽ മാത്രം എല്ലാ ലോകങ്ങളും ജീവികളും ഒരുമിച്ച് നിൽക്കുന്നു. അതിൽ മാത്രം പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ രൂപത്തിലോ മുട്ടയിലോ കിടക്കുന്നു. സൃഷ്ടിക്കുമുമ്പ് സൂക്ഷ്മരൂപത്തിലും സ്ഥൂലരൂപത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിക്ക് ശേഷവും ഈ ജഗത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയ്ക്കും ഉപജീവനത്തിനും നാശത്തിനും കാരണം ഈ അജാതനായ പരമേശ്വരൻ മാത്രമാണ്.

കിം കാരാണം ബ്രഹ്മഃ ? കുതഃ സ്മാ ജാതഃ ജീവാമ കേന, ക്വാ ച സമ്പ്രതിഷ്ഠഃ | അധിഷ്ഠിതാഃ കേന സുഖതരേഷു വർത്മാമഹേ ബ്രഹ്മവിദോ വ്യവസ്ഥാ ||

 ( ശ്വേത 1.1.)

 ഈ സൃഷ്ടിയുടെ മൂലകാരണം എന്താണ്? അതാണോ ബ്രഹ്മം? പിന്നെ എന്താണ് ആ ബ്രഹ്മം? അതിൻ്റെ രൂപം എന്താണ്? എവിടെ നിന്നാണ് നാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്? എന്താണ് നമ്മുടെ സ്ഥാനം നിലനിർത്തുന്നത്? നമ്മുടെ സന്തോഷവും സങ്കടവും എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു?

 സ്വഭാവമേകേ കവയോ വദന്തി കാലം തഥാത്രേ പരിമുഹ്യമാനാഃ | ദേവസ്യേശാഃ മഹിമാ തു ലോകേ യേനേദം ഭ്രാമ്യതേ ബ്രഹ്മം ചക്രം ||

 (ശ്വേത 6.1)

 കവികൾ, അതിനർത്ഥം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറം കാണാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയുന്ന ഋഷികളെ ഇവിടെ "കവായ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവർ ഈ തത്വത്തെ "പ്രകൃതി" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. വേറെ ചിലർ അതിനെ പല പേരുകളിൽ വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ അതിനെ എങ്ങനെ വിവരിക്കുകയോ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്താലും, ആ തത്വത്തെ പൂർണ്ണമായി വിവരിക്കാനോ മഹത്വപ്പെടുത്താനോ യാതൊന്നിനും കഴിയില്ല. തൻ്റെ മഹത്വത്താൽ, ലോകത്തെ മുഴുവൻ തൻ്റെ നാഭിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ സംഭവങ്ങൾക്കും ഉത്തരവാദിയായ ഈ പരമാത്മാവ് പരമോന്നത ബോധത്തിൻ്റെ രൂപമാണ്. പരമോന്നത തത്വം രഥത്തിൻ്റെ ചക്രത്തിന് (രഥചക്രം) സമാനമാണ്. ഇതിലും നല്ല ഉദാഹരണം നമുക്ക് തരാൻ കഴിയില്ല. ആത്മ, ബ്രാഹ്മണൻ, നിയതി, ചേതന, ഏത് പേരുപയോഗിച്ച് വിളിച്ചാലും, ഈ പരമമായ തത്വവും ഭൗതിക ലോകവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഒരു രഥചക്രം പോലെയാണ്. ഈ പരമോന്നത തത്ത്വത്തിൽ ഈ ലോകം കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന രഥചക്രത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ മാത്രമാണ് വക്കുകൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

 സ വാ അയമാത്മാ സർവേശാം ഭൂതാനാം അധിപതിഃ സർവേശാം ഭൂതാനാം രാജാ തത് യത് രഥനാഭൗ ച രഥനമോ കാരിയോസ്വാത്മാനി അസ്വാണി സമർപിതാമനി സർവേ ദേവാ സർവേ ലോകാഃ സർവ്വേ പ്രാണാഃ സർവേ ഏവ ആത്മനഃ സമർപിതാഃ || (ബ്രഹ: 2.5.15.)

 അരവിവ രഥനാഭൗ സംഹതാഃ യത്ര നാധ്യഃ സ ഈഷഃ അംതശ്ചരതേ ബഹുധാ ജയമാനഃ || ( മുണ്ഡക: 2.2.6)

 അരവിവ രഥനാഭൗ പ്രാണേഃ സർവം പ്രതിഷ്ഠിതം | ഋകോ യജുഗുംസി സമാനി യജ്ഞഃ ക്ഷത്രം ബ്രഹ്മ ച || (പ്രശ്ന: 2.6)

അരവിവ രഥനാഭൗ കാലാ യസ്മിൻ പ്രതിഷ്ഠിതഃ | തം വൈദ്യം പുരുഷം വേദ യഥാ മാ വോ മൃത്യുഃ പരിവ്യഥ ഇതി || (പ്രശ്ന ഉപ 6.6.)

 ഈ ആത്മാവാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും നാഥൻ. ഒരു രഥചക്രത്തിൻ്റെ നാഭിയിലോ കേന്ദ്രത്തിലോ എല്ലാ ആവരണങ്ങളും ഒരുമിച്ചു ചേരുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഈ ആത്മാവിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ത്രിലോകങ്ങളും ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും അടങ്ങുന്ന ലോകം മുഴുവനും ഈ പരമാത്മാവിൽ ഒന്നിക്കുമ്പോൾ, നദികൾ കടലിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ അവയുടെ വ്യക്തിത്വവും നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും നഷ്ടപ്പെട്ട് കടലുമായി ഒന്നാകുന്നതുപോലെ അവർക്ക് വ്യക്തിഗത നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഈ ലോകത്തിൻ്റെ വിവിധ നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും തികച്ചും പ്രയോജനപ്രദമാണ് (വ്യാവഹാരിക) അവ യഥാർത്ഥമായി കാണപ്പെടുന്നു. സൃഷ്ടിക്കുമുമ്പ്, ഈ പരമാത്മാവിൽ അവ്യക്തമായ രൂപത്തിൽ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നു. പരമേശ്വരനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ലോകം അവനിൽ മാത്രം അധിവസിക്കുന്നു. ലയിക്കുന്ന സമയത്ത് അത് വീണ്ടും പരമാത്മാവിലേക്ക് പോകുന്നു. അങ്ങനെ ഈ ലോകത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയും ഉപജീവനവും ലയനവും എല്ലാം ചെയ്യുന്നത് അജാതനായ വിശ്വകർമ്മ പരമേശ്വരൻ മാത്രമാണ്. വേദാന്തത്തിൽ ഈ വിശ്വകർമ്മ പരമേശ്വരനെ മാത്രമാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

 അജഃ ന ജയതേ കുതശ്ചിത് സ്വതഃ, അന്യസ്യ ജന്മനിമി- ത്തസ്യ ച അഭാവത് | യതഃ ജല ബുദ്ബുദാദേ വായു ആദി, യഥാ നഭഃ സുശിര ഭേദാനാം ഘഠാദി || )

 (മുണ്ഡക: 2.1.2 ശങ്കര ഭാഷ്യം)

 ബ്രഹ്മം ജനിക്കാത്തതാണ്. ബ്രഹ്മം ജനിക്കുന്ന മറ്റൊരു കാരണവുമില്ല. അതിനാൽ, ഇത് സ്വന്തം കാരണമാണ്. 

വായുവിലൂടെയാണ് ജലക്കുമിളകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. വായു ജലത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെങ്കിലും ജലക്കുമിളകൾ സൃഷ്ടിച്ച് ജലത്തെ പരിഷ്കരിക്കാനുള്ള ശക്തി അതിന് ഉണ്ട്. ഒരു കലം ഒരു കലം ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പാത്രം ബഹിരാകാശത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ പോട്ട് സ്പേസ് സൃഷ്ടിച്ച് ഇടം പരിഷ്കരിക്കാൻ ഇതിന് കഴിയും. എന്നാൽ ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ കാര്യം അങ്ങനെയല്ല, കാരണം അവനിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ഒന്നുമില്ല. കൂടാതെ, ബ്രഹ്മത്തെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശക്തിയുള്ള യാതൊന്നിനും ഇല്ല, കൂടാതെ, ബ്രഹ്മം ജനിക്കാത്തവനാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ, സ്വാഭാവികമായും അതിന് മാറ്റങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. വളർച്ച, ശോഷണം, മരണം തുടങ്ങിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ. അതിനാൽ അതിനും പരിക്കില്ല, അത് ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ളതും അതിനാൽ ഏറ്റവും നിർഭയവുമാണ്.

നാതം വിദാത യ ഇമാ ജജാനാ അന്യദ്യുഷ്മാക മന്തരം ബഭൂവ | നിഹാരേശാ പ്രവിതാ ജൽപ്യാ ച അസുത്ർപ ഉക്തശാസശ്ചരംതി || 7 ||

 ഈ ലോകത്തെയും അതിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ച ഏക വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവിനെ നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. ഈ ലോകത്തിലെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജീവികളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു തത്വമുണ്ട്. നിങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആ തത്വം അജ്ഞതയുടെ മൂടൽമഞ്ഞ് മൂടിയിരിക്കുന്നു. (ഹിരൺമയേന പാത്രേന സത്യസ്യ അപി ഹിതം മുഖം - ഈശോപാനിഷദ്). ഈ ഭൗതിക ആസ്വാദനത്തിൻ്റെ കാര്യങ്ങളിൽ വഞ്ചിതരായി, നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാം അറിയാമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു, വിഡ്ഢിത്തമായ സംഭാഷണങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് പരമേശ്വരനെ അറിയില്ല എന്ന് ഈ മന്ത്രം പറയുന്നത്.

 ഹേ, നര തം വിശ്വകർമാശാം ന വിധാതാ | ന ജനിത | ന ഇമാ ഇമാനി ഭൂതാനി ജജാന ഉത്പാദയിതവാൻ | ദേവദത്തഃ അഹം യജ്ഞദത്തഃ അഹം ഇതി വയം ആത്മാനം വിശ്വകർമ്മസാം ജനീമ ഇതി യദുച്യേത് തത് അസത് | ന ഹി അഹമ പ്രത്യാഗാത്മാനം ജീവരൂപം വിശ്വകർമ്മണഃ പരമേശ്വരസ്യ തത്വം | കിന്തു യുഷ്മാകം അഹം പ്രത്യഗാത്മാനം ജീവനം അംതാരം അന്യത് അഹം പ്രത്യഗംയാത് അതിരക്തം സർവ വേദാംത വേദ്യാ ഈശ്വരതത്വർൺ ബഭൂവ ഭവതി വിദ്യതേ ||  

(സയന ഭാഷ)

 ഈ ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിച്ചവൻ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടികൾക്ക് ഉത്തരവാദിയായവൻ, അവൻ, അല്ലയോ മനുഷ്യരേ! നിനക്ക് അറിയില്ല. ദേവദത്തനെപ്പോലെ, യജ്ഞദത്തനെപ്പോലെ, നിൻ്റെ പേരിൽ സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ, വിശ്വകർമ്മയെ നിങ്ങൾക്ക് അറിയാമെങ്കിൽ, അത് ശരിയല്ല. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്നും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു തത്വമുണ്ട്. വേദാന്തത്തിനു മാത്രമേ ആ തത്വം അറിയാൻ കഴിയൂ. ഇത് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ അത് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നില്ല.

 ജീവരൂപവത് തത് അപി ഉത ന വിദ്മ ഇതി ചേത് ശ്രുയതാം | നിഹാരേശാ പ്രവിതാ യൂയം നിഹാര സദൃശേന അജ്ഞേന ആച്ഛിന്നാഃ | അതോ ന ജനിത | യതഃ നിഹാരോ ന അത്യന്തം അസത് ദൃഷ്‌ചേ ആവരകത്വാത് ന അത്യന്തം സത് കാഷ്ഠ പാഷാസാദിവത് സംബോധും അയോഗ്യത്വാത് ഏവം അജ്ഞാനാം സദാത്വാവരാക തവാത്വാവരാക തത്വാത്വാവരാക. ടി || (സയന ഭാഷ)

 "ജീവികളായ നമുക്ക് എന്തുകൊണ്ട് ആ പരമേശ്വരനെ അറിയുന്നില്ല" എന്ന് നിങ്ങൾ ചോദിച്ചാൽ കേൾക്കുക. അജ്ഞതയുടെ മൂടൽമഞ്ഞ് നമ്മെയെല്ലാം മൂടിയിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആ തത്വം നമുക്ക് അറിയാത്തത്. മരം, കല്ല് മുതലായ കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതുപോലെ നമുക്ക് ഈ തത്വം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കാരണം നമ്മുടെ ദർശനം അജ്ഞതയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നാം അജ്ഞതയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ പരമമായ തത്വം പോലും നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ശരിയായ ഉപദേശങ്ങൾ കൊണ്ട് മാത്രമേ ഈ അജ്ഞത ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയൂ. അതിനർത്ഥം, നാം സ്വയം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അജ്ഞത ഇല്ലാതാകുന്നു.

 ഇദൃശേന അജ്ഞാനേന സർവേ ജീവഃ പ്രവർത്തിതഃ | ന കേവലം പ്രാവിതം കിന്തു ജൽപ്യാ ച ദേവോ അഹം, മനുഷ്യോ അഹം, ഇത്യാദി അന്തഃ ജൽപാനേന പ്രവിതഃ | കിഞ്ചഃ അസൂത്ർപ്താഃ കേനാപി ഉപയേന അസൂൻ പ്രാണാൻ ത്രപ്യന്തഃ | ഉദാരംബരാഃ ഇത്യാർത്ഥഃ | ന തു പരമേശ്വര തത്വം വിചാരിതവന്തഃ | ന കേലം ഇഹലോക ഭോഗമത്ര തൃപ്താഃ ഉക്താസോ നാനാ വിധേഷു യജ്ഞേശു ഉക്താവ്യം പ്രാഗനിസ്കേവല്യയാദികം ശംസത് കാരന്തി | പ്രഥിവ്യാ വർത്തതേ | കേവലം ഐഹികആമുഷ്മിക ഭോഗ പരാഃ വർത്തധ്വേ അതഃ തം വിശ്വകർമ്മാശാം ദേവം ജാനിത ഇത്യാർത്ഥഃ || (സയന ഭാഷ)

 ഈ അജ്ഞത നിമിത്തം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും അവരുടെ ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇഹലോകത്തിൻ്റെയും പരലോകത്തിൻ്റെയും ഫലങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുക മാത്രമാണ് അവർ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. എല്ലാ ഗ്രന്ഥങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും കുറിച്ച് അവർ പ്രസിദ്ധരാണെന്ന് കരുതി അവർ ഉപയോഗശൂന്യമായ സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. വിശ്വകർമ്മയുടെ അന്തർലീനമായ തത്വം അന്വേഷിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിവില്ല. അതിനാൽ, അവർക്ക് അവനെ മനസ്സിലാക്കാനോ അറിയാനോ കഴിയില്ല.

 വിശ്വകർമ്മം തൻ്റേതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവൻ, അറിവിലൂടെ മാത്രമേ അമർത്യത കൈവരിക്കൂ. "ബ്രഹ്മ വേദ ബ്രഹ്മൈവ ഭവതി" 

( മുണ്ഡക: 3.2.9) ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവൻ ബ്രാഹ്മണനാകുന്നു. "ബ്രഹ്മ ഏവ സാൻ ബ്രഹ്മ അപ്യേതി" 

(ബ്രഹ്മ4.4.3),

 "ജ്ഞാന തു തത് അജ്ഞാനം യേശം നാഷിതമാത്മനാഃ" (ഭഗവത്ഗീത 5.16), "തം ഏവ വിദിത്വേ അതിമൃത്യുർ.1. വാ ഭവത് ഭൂയഃ ച അന്തേ ". വിശ്വമായ നിവൃത്തിഃ

(ശ്വേത. 1.10). ഈ ശ്രുതി വാക്യങ്ങളിലൂടെ നാം മനസ്സിലാക്കുന്നത് അറിവ് കൊണ്ട് മാത്രമേ അജ്ഞാനം നശിക്കുകയുള്ളൂ എന്നാണ്. ഈ പരമേശ്വരനെ അറിയുന്നവർ മരണത്തിനപ്പുറം പോകുന്നു. ഈ തത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ മായയിൽ നിന്നും അതിൻ്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു. അങ്ങനെ എല്ലാ ശ്രുതികളും അറിവിനെ മാത്രം മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. "ജ്ഞാനത് ഏവ കൈവല്യം" - അറിവിലൂടെ മാത്രമേ ഒരാൾ മോക്ഷത്തിലെത്തുകയുള്ളൂ.

 സർവ്വം ഖലു ഇദം ബ്രഹ്മ തജ്ജലാനീതി ശംത ഉപാസിതാ || (ചാന്ദക്യ: 14.3.1)

 ഇവിടെയുള്ളതെല്ലാം "തജ്ജാലൻ" ആണ്. അതിനാൽ എല്ലാവരും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, സമാധാനമായിരിക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുക. "ഇദം സർവ്വം" എന്നാൽ ഇവിടെ ഉള്ളതും, നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചതും, കണ്ണുകളാലും മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാലും ഗ്രഹിക്കുന്നതുമായ എല്ലാം അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മമാണ്.

 "തജ്ജലൻ തസ്മാത് ജായതേ, ഉത്പാദ്യതേ ഇതി തജ്ജം". ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നതോ അതിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതോ ആയതിനെ തജ്ജം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "തസ്മിൻ ഏവ ലിയതേ (സംഹാരതേ) ഇതി തല്ലം". ഈ ലോകത്തിൻ്റെ ലയനമോ നാശമോ സംഭവിക്കുന്നത് ആ ബ്രാഹ്മണത്തിലേക്കാണ്. 

അവിദ്യായാം അംതരേ വർത്തമാനഃ സ്വയം ധീരഃ പണ്ഡിതം മാന്യമാനഃ | ദന്ധ്രാമ്യമാനഃ പരിയാംതി മൂധാഃ അംധേനൈവ നിയമാന യതാംധഃ || ( കഠോപ: 1.2.5.)

 അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരത്തിൽ കഴിയുന്ന ചിലർ, തങ്ങൾ അറിവുള്ളവരാണെന്നും വേദങ്ങളിൽ വിദഗ്ധരാണെന്നും കരുതി മറ്റുള്ളവരെ നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഒരു അന്ധൻ ഒരു കൂട്ടം അന്ധന്മാരെ നയിക്കുന്നതുപോലെയാണിത്. അവർക്ക് എവിടെയും എത്താൻ കഴിയില്ല.

 ന സാമ്പരായഃ പ്രതിഭാതി ബാലം പ്രമാദ്യംതം വിത്തമോഹേന മൂഢം ||  

(കഠോപ: 1.2.6.)

 സന്താനങ്ങളോടും മറ്റ് പല വസ്തുക്കളോടും ചേർന്ന്, സമ്പത്തിനോട് ആഭിമുഖ്യമുള്ളവരും വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടവരുമായ, വിവേചന ശക്തിയില്ലാത്ത അത്തരം ആളുകൾ ഉയർന്ന ലോകങ്ങൾക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

 ശ്രവശായാപി ബഹുഭിഃ യോ ന ലഭ്യഃ ശ്രോവംതോ അപി ബഹവോ യാം ന വിദ്യുഃ || (കഠോപ: 1.2.7)

പലർക്കും കേൾക്കാൻ പോലും അവസരം ലഭിക്കുന്നില്ല. കേട്ടിട്ടും പലർക്കും മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

 നയമാത്മാ പ്രവചനേന ലഭ്യഃ ന സ്യാഹ്യാ ന ബഹുനാ ശ്രുതേന || (മുണ്ഡക: 3.2.3)

 ഈതം ബ്രഹ്മലോകം ന വിംദന്തി അനീതേന പ്രത്യൂധാ ||

 (ചാന്ദക്യ 8.3.2.)

 ജ്ഞാനം തേന മുഹ്യന്തി ജാംതവഃ

 (ഭഗ.ഗീത 5.12)

 തമേവൈകം ജാനത ആത്മാനം അന്യവചോ വിമുഞ്ചത അമൃതസ്യ ഈഷഃ സേതുഃ ||

 (മുണ്ഡക: 2.2.5)

 എല്ലാ ശ്രുതികളും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഈ പരമമായ തത്ത്വത്തെ അറിയുന്ന വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ പരമാത്മാവിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം സ്വന്തമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ബഹുഭൂരിപക്ഷം ജനങ്ങൾക്കും ഈ പരമാത്മാവിൻ്റെ ദർശനം കൈമോശം വന്നിരിക്കുന്നു. അതായത്, ഭൂരിപക്ഷവും പരമാത്മാവിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ്, ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന അവസാന ഋഗ്മന്ത്രം (10.82.7) "ഹേ നരഃ! തം വിശ്വകർമ്മണം ന വിദത, ന ജാനിത" 

ഓ മനുഷ്യാ! നിനക്കറിയില്ല വിശ്വകർമ്മ. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഈ വിശ്വകർമ്മ തത്വം അറിയുക എന്നാണ് മന്ത്രം പറയുന്നത്. 

സ്വന്തം സ്വഭാവം എന്ന നിലയിൽ വേദാന്തത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഇത് അറിയാൻ കഴിയൂ. കാരണം, അവൻ നമ്മുടെ സ്വന്തം ആത്മാവാണ്. അവൻ ലോകം മുഴുവൻ ആണ്. അവൻ ബ്രഹ്മമാണ്! അവൻ ആത്മനാണ്! അവനെ ഇപ്രകാരം അറിയുന്നതിലൂടെ, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും അലിഞ്ഞുചേർന്ന് ശാശ്വതമായ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു. നാം മുകളിൽ കണ്ട എല്ലാ ശ്രുതികളും ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.

  "യഃ ഇമാ ജജാനാ" അവസാനത്തെ മന്ത്രം ആരംഭിക്കുന്നത് "ഈ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ഏക വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ്" എന്നതിൽ നിന്നാണ്, ഈ സൂക്തത്തിലെ ആദ്യത്തെ മന്ത്രമായ "യഃ ഇമ വിശ്വാ ഭുവനാനി ജുഹ്വത്" ലോകത്തെ മുഴുവൻ തന്നിലേക്ക് തന്നെ ലയിപ്പിക്കുന്ന ഏക പരമാത്മാവിനെ നാം ഓർക്കുന്നു. ഉപക്രമ (ആരംഭം), ഉപസംഹാര (അവസാനം) എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രം വളരെ വ്യക്തമാണെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

  ഈ തുടക്കമില്ലാത്ത ലോകത്തിൻ്റെ ലയനം, അവ്യക്തമായ ഏകവും ദ്വന്ദമല്ലാത്തതുമായ രൂപത്തിൽ അവശേഷിച്ചതിനുശേഷം, ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, തുടർന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ ജീവികളിലേക്കും ജീവശക്തിയായി പ്രവേശിച്ച് സർവവ്യാപിയായി, അങ്ങനെ അവൻ്റെ സ്വന്തം മായ, അവൻ ഈ ഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടി, ഉപജീവനം, ലയിപ്പിക്കൽ എന്നിവയുടെ ഭൗതിക കാരണമായി മാറുന്നു. വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ് ഈ ലോകത്തിന് കാരണവും ഈ ലോകത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനവുമാണ്. ഇതാണ് മുഴുവൻ സൂക്തത്തിലും വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ലോകം മുഴുവൻ വിശ്വകർമ്മ പരബ്രഹ്മത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ലോകത്തിൻ്റെ പ്രയോജനാത്മക വീക്ഷണം കൊണ്ടാണ് ഈ അതിപ്രസരം. അത് അവൻ്റെ അന്തർലീനമായ സ്വഭാവമല്ല. ത്രിഗുണങ്ങൾ (ത്രിഗുണാത്മിക മായ = പ്രകൃതി) ഉള്ള മായയെ സ്വയം സ്വീകരിച്ചാൽ, പരമേശ്വരൻ മാത്രമാണ് ലോകം മുഴുവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ഈ മായയിൽ നിന്ന് മുക്തനായ അവൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്താൽ അവൻ സത്യവും അറിവും പരിധിയില്ലാത്ത സന്തോഷവുമാണ് (സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം ബ്രഹ്മം). അവൻ പരിഷ്കാരങ്ങൾക്ക് വിധേയനല്ല. അവൻ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാണ്, നശ്വരവും ദ്വിതീയവുമാണ്. വ്യക്തി ആത്മനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത ബോധമാണ് അവൻ. 

അധ്യാരോപ അപവാദാഭ്യാം നിഷ്പ്രപംചം പ്രപഞ്ചതേ |

 അരുക്കുകുക്കും bōdhasidhyartham തത്വജ്ഞാനൈഃ കല്പിതഃ ക്രമഃ ||

 ലോകത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയും ഉപജീവനവും ലയനവും രൂപങ്ങളില്ലാത്തവനും ത്രിഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനും സത്യം, ജ്ഞാനം, ആനന്ദസ്വരൂപം എന്നിവയുള്ളവനും ആയ ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ മേലാണ്. ഇപ്രകാരം പറയുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ മേലുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ കാരണവും, സത്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമായ ഏകവും ദ്വിതീയമല്ലാത്തതുമായ ത്രിഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ, എല്ലാ മാലിന്യങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ബ്രഹ്മം മാത്രമായതിനാൽ അതും നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. , ശിവം സുന്ദരം മാത്രമാണ് വേദാന്ത പാരമ്പര്യത്തിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. "ഇതെല്ലാം എന്തിനാണ്?" എന്ന് ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ, അഭിലാഷകർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ഈ അദ്ധ്യാപന ക്രമം വേദാന്ത ആചാര്യന്മാർ സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

 ഈ വിശ്വകർമ്മ സൂക്തത്തിലും, നാം കണ്ടുവരുന്ന, ഈ സൂപ്പർഇമ്പോസിഷൻ രീതിയും അതിൻ്റെ നിഷേധവും (അധ്യാരോപ-അപവാദ പ്രക്രിയ) പിന്തുടരുന്നു. വിശ്വകർമ്മ സൂക്തത്തിൻ്റെ ആരംഭത്തിൽ, ഈ ലോകത്തിൻ്റെ കാരണത്തെ വിശ്വകർമ്മാവിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും അവസാന മന്ത്രത്തിൽ വേദാന്തത്തിലൂടെ മാത്രം അറിയാവുന്ന ബ്രഹ്മം ഈ വിശ്വകർമനല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ മാത്രമാണ് നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ (ആത്മാൻ) സ്വഭാവം. എന്നാൽ അവൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് പ്രയാസമാണ്. എന്നാൽ സ്വയം പരമാത്മാവല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. 

തം ആത്മാനം ഏക ഏവ ജനത അന്യാ വാചഃ വിമുഞ്ചത ഈഷ ആത്മാ ഏവ അംപ്തസ്യ സേതുഃ ||

 (മുണ്ഡക 2.2.5)

 ദ്വൈതമല്ലാത്ത ഏകാത്മാവിനെ അറിയണം. നമ്മുടെ അറിവില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന മറ്റെല്ലാ സംസാരങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാരണം ഈ ആത്മാവ് മാത്രമാണ് അമർത്യതയുടെ പാലമോ കാരണമോ. സംസാര ആത്മാവിൻ്റെ ഈ വലിയ സമുദ്രം കടക്കുക എന്നത് പാലം പോലെയാണ്.

 തം ഏവ വിദിത്വാ അതിംസ്ത്യുമേതി നാന്യഃ പംതാ വിദ്യതേ അയനായ ||

 (ശ്വേത അപ്പ് 3.8 & പുരുഷ സൂക്തം)

 ഈ ബ്രഹ്മത്തെ അറിഞ്ഞാലേ ബന്ധനമായ മരണത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകൂ. സ്വയം അറിയാൻ വേറെ വഴിയില്ല.

ഏഷാ ദേവോ വിശ്വകർമ്മാ മഹാത്മ സദാ ജനാനാം ഹൃദയേ സന്നിവിഷ്ടഃ | ഹൃദ മനീഷാ മനസാഭിക്ലുപ്തഃ യഃ ഏതദ് വിദുരമിതേസ്തേ ഭവംതി ||  

( ശ്വേത: 4.17)

വിശ്വകർമ്മ പരമാത്മാവ്, മഹാത്മാവ്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു. അവനെ അറിയുന്നവൻ, അവരുടെ വിവേചന ശേഷി ഉപയോഗിച്ച്, അവരുടെ ശുദ്ധമായ ഹൃദയത്തിലൂടെയും മനസ്സിലൂടെയും, സ്വന്തം ആന്തരികമായി, അവർ അനശ്വരരാകുന്നു.

 ആ ബ്രഹ്മത്തെ മാത്രം ധ്യാനിച്ച്, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, ശാന്തനും, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവനും, എല്ലാ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളും സഹിക്കുന്നവനും, ആത്മാവും പരമാത്മാവുമായി സ്വയം അറിയണമെന്ന് ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത് നേരിട്ട് പറയുന്നു, അങ്ങനെ നമുക്ക് ചതുരംഗങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. സാധന. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള സാധനകൾ ബ്രഹ്മവിദ്യാ പഠനത്തിന് അഭിലാഷികളെ യോഗ്യരാക്കുന്നു. അല്ലാത്തപക്ഷം, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളോളം വേദാന്തം കേട്ടാലും പ്രയോജനമില്ല. ഈ സാധനകൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ദ്വൈതമല്ലാത്ത പരബ്രഹ്മ വസ്തു അറിയാൻ ശ്രമിക്കാം! നമുക്ക് പരമമായ അറിവ് നേടാം!! മനുഷ്യ ജീവിതത്തിൻ്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തട്ടെ!!! അതിരുകളില്ലാത്ത സന്തോഷം നമുക്ക് നേടാം!!!!

 യോ വാ ഗാർഗി ! ഏതാദക്ഷരം അവിദിത്വ അസ്മാത് ലോകാത് പ്രൈതി സ കൃപണാഃ |

അഥ യാ ഇതത് അക്ഷരം ഗാർഗി വിദിത്വാ അസ്മാത് ലോകാത് പ്രൈതി സ ബ്രാഹ്മശാഃ || (ബ്രഹ: 3.8.10)

 "ഓ ഗാർഗി!" ഈ അക്ഷര ബ്രാഹ്മണനെ അറിയാതെ ഇഹലോകവാസം വെടിയുന്നവർ പിശുക്കന്മാരാണ്. ഹേ ഗാർഗി! ഈ അക്ഷര ബ്രാഹ്മണനെ അറിഞ്ഞ് ഇഹലോകവാസം വെടിയുന്നവൻ ബ്രാഹ്മണനെന്നാൽ സത്വഗുണ പ്രബലനായവൻ എന്നാണ് അർത്ഥം.

 ഇഹ ചേത് അവേദിത് അഥഃ സത്യമസ്തി ന ചേത് അവേദിത് മഹതി വിനാസ്തിഃ | ഭൂതേഷു ഭൂതേഷു വിസിത്യ ധീരഃ പ്രേത്യസ്മാത് ലോകാത് അമിതാ ഭവംതി ||

( കേന: 2.5)

 ഇവിടെ അത് അറിഞ്ഞാൽ ഒരാൾ സത്യം കണ്ടെത്തി അനശ്വരത പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ അവസരം നഷ്‌ടമായാൽ വലിയ നഷ്ടമാണ് ഉണ്ടാകുക. ഇത് മനസ്സിലാക്കി, ജ്ഞാനികൾ (സാധനയിലൂടെ) ഈ ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നതിനുമുമ്പ് അമർത്യത കൈവരിക്കുന്നു.

 ഈ മന്ത്രത്തിൽ "ഇഹ സെറ്റ്" എന്ന വാക്കുകൾ വളരെ പ്രധാനമാണ്. അതിൻ്റെ അർത്ഥം "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും അറിയുക" ഇപ്പോൾ, ഈ ശരീരത്തിൽ, അർത്ഥം. മനുഷ്യശരീരം അധികാരി- ശരീര എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അതിനർത്ഥം ഒരാൾ ഇതിലുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടൂ. ഓരോ മനുഷ്യനും കൊതിക്കുന്നതാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ എല്ലാവരും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൻ്റെ പാതയിലാണ്. അതാണ് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന ആവശ്യം.

ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയുടെ മൂലകാരണമായ വിശ്വകർമ്മാ പരമേശ്വരൻ ഏകനായ ഏകനായി ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന ലോകത്ത് ഏകത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലൂടെ, വേദത്തിൻ്റെയും വേദാന്തത്തിൻ്റെയും വെളിച്ചത്തിൽ ഋഗ്വേദത്തിലെ ഈ രണ്ട് സൂക്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്തുകൊണ്ട്, പരമോന്നത തത്വമായ വിശ്വകർമ്മയെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചു. പരമേശ്വരൻ തൻ്റെ അറിവ് നൽകി നമ്മെ ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ അമരത്വം പ്രാപിക്കട്ടെ.

 || ഓം തത് സത് ||

104 പേജുള്ള English ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ  മുഴുവൻ പേജുകളും തർജ്ജിമ കഴിഞ്ഞു.